Действие в соответствии с указаниями слабого хадиса

---

بسم الله الرحمن الرحيم

Заметка:

В этом вопросе есть разногласия у Ученых:
1- Говорят что слабый (даиф) хадис нельзя брать вообще (мутлакъан)- ни в “Ахкамах” ни “фадаиль аъмаль” (в поощрительных действиях). Это было мнением многих Мухаддисов и Факихов прошлого и настоящего: Яхья ибн Маин, Имам аль-Бухари, Имам Муслим, Абу Закарья ан-Нейсабури, Абу Зуръа ар-Рази, Абу Хатим ар-Рази, Ибн Абу Хатим ар-Рази, Ибн Хиббан, Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби, Ибн Хазм, Абу Шама аль-Макдиси аш-Шафии (умер в 656 г.), Ибн Теймийя, Джалалу-дин ад-Даувани аш-Шафии (умер в 918 г.), а так же Садик Хасан Хан, Ахмад аш-Шакир, аль-Албани, и др.
2- Говорят что можно брать абсолютно везде, но естественно с условиями: а) чтоб он не был сильно слабым. б) чтоб не было другого хадиса противоречащего этому.
3- Говорят что можно брать в “фадаиль аъмаль” и нельзя в “ахкамах”. С тремя условиями:
Говорит Хафиз ас-Сахави: “Я слышал наш шейх (Ибн Хаджар Аскалани) говорил и даже написал мне своей рукой, что условий действия по слабому хадису три:

1) Согласовано. Чтоб слабость не была явной (сильной),- это значит что исключаются хадисы пришедшие только от лжецов или обвиненных в лжи или тех чьи ошибки были чрезмерными.

2) Чтоб он входил под общую основу, отсюда исключаются те хадисы что изобретают (что-то) и чему нет основы.

3)Чтоб в процессе действия в соответствии с его указанием, действующий не был убежден в его достоверности, что тем самым не относить к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то что он не говорил.

Два последних условия известны от Изза ибн Абду-Салама и его ученика Ибн Дакика аль-Ида, а согласованность на первое условие передавал аль-Аляи”. См. книгу “аль-Къоувль аль-бадиъ фи солят аля аль-хабиб аш-шафиъ” стр. 195.

كلام الحافظ ابن حجر ؛ وجدته ضمن مجموع مخطوط عندى فيه أرضه؛ وأرجو أننى نقلته صوابا ؛ والكلام هو :  …ولكن اشتهر أن أهل العلم يسمحون فى إيراد الأحاديث فى الفضائل ؛ و إن كان فيها ضعف مالم تكن موضوعة . [وعلى الهامش ما أظنه : ( أو شديد الضعف ) ] وينبغى مع ذلك اشتراط أن يعتقد العامل كون ذلك الحديث ضعيفا ؛ وأن لايشهر ذلك ؛ لئلا يعمل المرء بحديث ضعيف فيشرع ما ليس بشرع ؛ أو يراه بعض الجهال فيظن أنه سنة صحيحة . وقد صرح بذلك أبو محمد بن عبد السلام وغيره ؛ وليحذر المرء من دخوله تحت قوله-صلى الله عليه وسلم-: {من حدث عنى بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكذابين} . فكيف من عمل به ؟!! ولا فرق بين العمل بالحديث فى الأحكام أو فى الفضائل ؛ إذ الكل شرع

Шейх Захир аш-Шаувиш привел некоторые слова Хафиза Ибн Хаджара, на которые указал его ученик ас-Сахави. Эти слова есть в рукописи Ибн Хаджара:
“…Однако от ученых известно и распространено, что они позволяли указание на хадисы в теме поощряемых дел, если в них была слабость, но не на подложные хадисы. (в сносках рукописи дополнение: или сильно слабый хадис). Но вместе с этим необходимо обуславливать это тем, чтоб действующий в соответствии в его указаниями, был убежден, что он слабый, и чтоб он не распространял это (т.е. действие в соответствии с ним), чтоб кто-то не действовал в соответствии с ним, и не узаконивал то, что не узаконено Шариатом. Чтоб не видели его некоторые невежды и не подумали что это достоверная Сунна! Об этом ясно говорил Абу Мухаммад (Изз) ибн Абду-Салам и другие. Пусть мужчина будет осторожным, чтоб не попасть под слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Кто передает от меня хадис, и полагает что он ложь, тот один из лжецов”! А каково же положение действующего в соответствии с этим!? Нет разницы между действием по хадису в “ахкамах” и в поощрительных дела, т.к. все это относится к Шариату”. См. “Сахих аль-Джамиъ” стр. 53.

Если взглянуть на эти условия, то мы не найдем их чёткими и разграничивающими:
а) Чтоб он не был слишком слабым.
- Это указывает, что рассматривающий хадис, должен быть знающим науку хадиса и тонко разбирающимся в ней. Тем, кто поймет из хадиса, что он сильно слабый и отстраниться от действия в соответствии с его указаниями. Подобное знание, скрыто практически от величайшего большинства людей. Поэтому мы наблюдаем, что многие из тех, кто призывает к действию по слабым хадисам, очень часто не соблюдает это условие.

б) Чтоб этот слабый хадис входил под общую основу в достоверных источниках Корана и Сунны.
- Это условие в принципе делает слабый хадис ненужным. Т.к. достоверная основа в Коране и Сунне, достаточна сама по себе и не нуждается в слабых указаниях. И в принципе, действие будет не по слабому, а по достоверному хадису, и нет разницы, есть этот слабый хадис или его вообще нет.

в) Чтоб действующий в соответствии со слабым хадисом, не был убежден в том, что он достоверен.
- Это условие так же требует у действующего в соответствии с ним тонкого знания в науке иснада и положения передатчиков.

Далее следует отметить, что такие ученые как Имам Ибн Дакик аль-Ид, указывающий на определенные условия действия в соответствии со слабым (не сильно) хадисом, отмечал следующее: Он отмечал что, если такой хадис, указывал на конкретизацию поклонения (местом, временем, числом или формой) того, что не конкретизировано в достоверных источниках, то действие в соответствии с этим указанием будет запрещено в Шариате,- это будет порицаемым новшеством!
«Каждый достоверный (сахих) хадис, указывающий на желательность определенного числа или определенного вида (в поклонении) или дополнительного действия,- нам следует действовать в соответствии с его указанием,… если же хадис является хорошим (хасан), то действуют в соответствии с его указаниями, если он не противоречит достоверному хадису… а то что касается слабого (даиф) хадиса, то он не входит в рассматриваемую тему, и если он привносит некий новый обряд (церемонию) в религию, то это запрещается! Но если он не привносит ничего, то тут его можно рассматривать.

Вероятно, возможно отнести (указанное в нем) к желательному, т.к. это входит в общее указание (текстов Корана и Сунны) побуждающих к совершению благого и выполнению молитв. Но так, же можно сказать, что эта обособленность временем, положением и формой (исполнения) и особыми действиями, нуждается в доказательстве, указывающем на желательность этих особых действий, и это я считаю более верным. А Аллаху лучше известно.

Далее следует обратить внимание на следующее:

1-Когда мы сказали о слабом хадисе, что можно действовать в соответствии с ним из-за того, что он входит в общее указание, то здесь есть условие, чтоб он не противоречил доказательству, указывающему на конкретный запрет, исключающий это из общего указания, как например: молитва в первую пятницу месяца Раджаб. Нет достоверного (сахих) хадиса об этом, и нет даже хорошего (хасан), и тот кто пожелал совершать её, включив под общие указания на желательность совершения хороших дел (молитв) и славословий,- тот поступает не верно. Это потому что достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порицал выделять пятничную ночь для выстаивания молитв, и это конкретное указание, исключающее подобное из общих указаний на желательность молитвы, как таковой.

2- Допустимость, о которой мы говорили, – о позволительности вхождения под общие указания,- в ней шла речь о самом действии, а не хукме (Шариатском постановлении) о его желательности как такового, и в определенном виде,- это требует шариатского доказательства и без этого не обойтись! Что отличается от того, если совершать это как входящее в общие указания совершать благое, не обуславливая определенным временем и какой-либо определенной формой. Это мы имели в виду под допустимостью.

3- Мы запретили введение того, что (может являться) новым обрядом (церемонией) в религии, например: то что привнесли шииты третьим праздником (1) и назвав его праздник аль-гъадир (ид аль-гъадир).

Таким же образом собрание и исполнение его обрядов (церемоний) в определенное время и определенной форме, что не подтверждается достоверными источниками Шариата. На это похоже также то, когда какое либо поклонение в Шариате установлено в определенном виде, но однако некие люди, желают прибавить к этому что-то еще, из того, что не пришло в Шариате, и пытаясь оправдаться тем, что якобы это входит в общие указания (желательных благих дел). Это неверный путь, потому что поклонение (ибадат) преимущественно строится на служении Аллаху, а берется оно как «таувкъиф» (ниспосланное Свыше и только).

4- То, что мы упомянули о запрете, то иногда это будет запретом как «харам», а иногда может считаться запретом как «карахат» (неодобренным)….

Люди в этом отношении сильно различаются.

До меня дошло, что некоторые Маликиты проходя мимо группы людей молившихся в одну из ночей Рагаиб,- та что в месяце Раджаб или та что Шаъбане,- посчитали, что те, что молятся эту молитву в месяце Мухаррам, лучше чем те, что молятся в это время. И обосновали это тем, что совершающие ее в Мухарраме знают, что это грех и возможно покаются, а те, что считают это поклонением, не будут от этого каяться и просить прощения.

Все это возвращается к тому, что мы упоминали о допустимости или не допустимости отнесения того или иного действия под общие указания желательности совершения благих дел, или требования конкретного доказательства на то или иное действие, Маликиты склоняются ко второму. И от «ас-Салаф ас-Солих» (праведных предшественников) пришло то, что подтверждает это. Разве вы не видите что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, говорил о молитве «ад-Духа» что это новшество, потому что считал, что нет ничего достоверного указывающего на это, и он не считал что это можно отнести включая под общие указания желательности совершения молитв, потому что она была обусловлена определенным временем.

Таким же образом он говорил о «къунуте», который делали люди в его время, но он не считал допустимым включать это под общие указания желательности «дуа» (мольбы)….

Так же то что приводится о Ибн Масуде, да будет доволен им Аллах, что приводит ат-Табарани в «Муъджаме» (2): «Ибн Масуду рассказали о рассказчике-выдумщике, сидящем вечером в мечети, и говорившем собравшимся: «Скажи то-то и то-то, скажи так-то…». Он (Ибн Масуд) сказал: «Если вы увидите его еще раз, оповестите меня». Затем его оповестили. Он пробрался в мечеть, замотав свое лицо, и подойдя к нему, сказал: «Кто знает меня, то знает. А кто не знает, то я АбдуЛлах ибн Масуд. Знаете ли вы, что вы (либо) ведомы более верным путем, чем Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, либо вы наверняка связаны грехом заблуждения!?» Есть так же передача: «Вы пришли с темным новшеством, вы тут предпочли себя сподвижникам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в знании!?» И это Ибн Масуд, порицающий эти действия, хотя он ведь мог бы включить их под общие указания желательности «зикра»”! См. книгу «Ихкам аль-Ахкам фи шарх Умдат аль-Ахкам» стр. 102-103. Издательство «Бейт афкар ад-доувлийя» 2003 г.

- Поэтому прежде чем действовать в соответствии с не сильно слабым хадисом надо учитывать и многие другие Основы в Шариате и слова Ученых Ахлю-Сунна.
______________________________________________________

(1) Т.е. сделали его третьим праздником для мусульман, добавив к двум праздникам узаконенным в Шариате: Ид аль-Адха и Ид аль-Фитр (Ураза Байрам и Курбан Байрам).

(2) Передают со слов Умара ибн Йахйи, что его отец передавал, что его отец сказал:
«Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей АбдаЛлаха ибн Масуда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть, и однажды к нам подошёл Абу Муса ал-Аш’ари и спросил: «Выходил ли уже к вам Абу Абд ар-Рахман?» Мы ответили: «Нет». Тогда он сел с нами и ждал, пока ибн Масуд не вышел из дома, а когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: «О Абу Абд ар-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!» Он спросил: «Что же это?» Абу Муса ответил: «Поживешь – увидишь, а я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: «Скажите сто раз «Аллаху Акбар!» («Аллах велик!») – и они по сто раз произносят эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз «Ля иляха илля ллях» («Нет бога, кроме Аллаха»), – и они сто раз повторяют эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз: «Субхана Аллах» («Слава Аллаху»), – и они по сто раз произносят и это». АбдаЛлах ибн Масуд спросил: «И что же ты сказал им?» Он ответил: «Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом» (или: …что ты велишь делать). Он спросил: «Почему же ты не велел им считать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадёт и так?», – а потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: «Чем же вы занимаетесь?» Они ответили: «О Абу Абд ар-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова «Аллаху акбар» («Аллах велик»), «Ля иляха илля ллах» («Нет бога, кроме Аллаха»), «СубханаЛлах» («Слава Аллаху») и «алхамдули-Ллах» («Хвала Аллаху»)». Ибн Масуд сказал: «Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадёт. Горе вам! О община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, сподвижники его среди вас ещё остались, одежда его ещё не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьих руках душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!» В ответ эти люди сказали: «О Абу Абд ар-Рахман, мы ведь хотели только блага!» Тогда он воскликнул: «Но сколько таких, что желают блага, но не обретают его! Поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил нам, что есть люди, которые читают Коран, но он не выходит дальше их гортани. Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!», – а потом он отошел от них. Амр ибн Салам сказал: «И мы видели большинство из них сражавшимися против нас на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване». Достоверный хадис из сборника Имама ад-Дарими (умер в 280 г. Х).

Связанные записи

• Нет связанных записей.