Один из признаков слабости человека, с чем обязательно нужно бороться – это подверженность гневу. Плох тот человек, который быстро впадает в гнев и поддаётся ему, даже если сам он обладает сильными руками и здоровым телом. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Силён не тот, кто может повергнуть других, силён тот, кто владеет собой во время гнева» (аль-Бухари и Муслим).

Скачать: Word, PDF, FB2

Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью, у Него просим прощения и защиты от зла наших душ и скверны наших дел. Тот, кого Аллах повел по верному пути, того никто не сможет сбить, тот же, кого сбил Аллах, того никто не наставит на прямой путь.

Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник.

Гнев – это один из языков пылающего огня. Когда человек гневается, одна из тайных нитей его души устремляется к проклятому шайтану, сказавшему в своё время: «О Аллах, ты создал меня из огня, а его (человека) создал из глины»^[1], притязая на превосходство его сущности над сущностью Адама (мир ему). Однако сущность глины – спокойствие и выдержка, а сущность пламени – полыхание, движение и нестабильность.

Естественным последствием гнева является злоба и зависть. О том, что гнев является порицаемым качеством, говорится во многих хадисах. Один человек попросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сделать ему наставление и получил такой ответ: «Не гневайся». Тогда это человек повторил свою просьбу ещё несколько раз и каждый раз получал ответ: «Не гневайся»^[2].

В другом хадисе сообщается, что ’Абдулла ибн ’Амр спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о таком качестве характера, которое позволит ему избежать гнева Всевышнего Аллаха, на что Пророк ответил: «Не гневайся»^[3].

Сообщается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُرَعَة إِنَّمَا الشَّدِيدُ مَنْ يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الغَضَبِ

«Силён не тот, кто может повергнуть других, силён тот, кто владеет собой во время гнева»^[4].

Говоря о пророке Яхье (Иоанне), Всевышний Аллах сказал:

مُصَدِّقَۢا بِكَلِمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَسَيِّدٗا وَحَصُورٗا

«…он подтвердит Слово от Аллаха и будет господином и воздержанным мужем» (Коран, 3: 39).

В толковании к этому аяту ’Икрима сказал: «Господин (сайид) – значит, что он господствует над своим гневом, и его гнев никогда не берёт над ним верх».

Разумный человек не должен поддаваться гневу, потому что шайтан имеет больше всего возможности влиять на него, когда тот гневается. Подавляй гнев и успокаивай его хладнокровием и выдержкой. Не будь поспешен, воистину, поспешность заставит тебя ошибиться. Будь легким и мягким для ближних и чуждых. Не будь деспотичным и суровым, сторонись вспыльчивости, ведь шайтан играет со вспыльчивым человеком так же, как дети играют в мяч.

Раньше люди говорили: «Бойтесь гнева, воистину, он портит веру, так же как вкус алоэ портит мёд!» Существует и такая мудрость: «Гнев – враг рассудка».

Как появляется гнев? Сущность гнева – возбуждение в крови, вызванное желанием отомстить. Когда человек гневается, огонь его гнева вспыхивает необузданным пламенем, от него раздуваются вены, в жилах закипает кровь, она подступает к голове так же, как кипящая вода поднимается к верхней части котла. Именно по этим причинам лицо и глаза человека краснеют, а кожа приобретает цвет крови, подобно тому как через стенки стеклянной бутылки можно легко различить цвет её содержимого.

Кровь расширяется гораздо активнее, если человек гневается на того, кто слабее его, и если он чувствует, что имеет некое превосходство над объектом своего гнева.

Если человек гневается на того, кто могущественнее и сильнее его самого, да еще осознаёт, что не имеет возможности выместить свою злость, тогда кровь сокращается под кожей и перемещается в сердце, превращаясь в бессильную печаль, и тогда кожа такого человека приобретает желтоватый оттенок.

Если же человек гневается на того, кто равен ему в положении и силе, то кровь его мечется между расширением и сокращением. Тогда цвет его лица меняется: то краснеет, то желтеет, и человек ведёт себя неадекватно, потому что возможность отомстить – это главный источник, из которого черпаются силы для гнева.

Вообще же, по силе гнева всех людей можно представить в трех категориях:

1) Чрезмерность.

2) Упущение.

3) Умеренность.

Чрезмерность в проявлении гнева, конечно же, не является похвальной, потому что такой гнев переходит границы и не даёт разуму и вере влиять на действия человека. В моменты такого гнева человек теряет рассудительность, способность взвешено мыслить и вообще лишается возможности контролировать свои поступки, так как гнев толкает его только к одному образу действий – агрессивному и грубому.

Упущение в том, что касается гнева, также является порицаемым, потому что у человека, который никогда и ни на что не гневается, не остаётся пыла, ревности и желания отстаивать свои интересы. Тот, кто утрачивает гнев полностью, уже не способен духовно развиваться, потому что одним из главных способов духовного развития является направление гнева против своих собственных страстей и низменных желаний. Праведный человек гневается на самого себя, если его душа начала склоняться к скверным желаниям. Поэтому абсолютная потеря гнева как такового порицаема, а значит необходимо искать средний путь между двумя крайностями.

Когда гнев начинает разгораться и полыхать, он ослепляет человека и делает его глухим к любым наставлениям и увещеваниям, потому что гнев подступает к мозгу и закупоривает пути человеческой мысли. Далее, по мере развития, гнев продолжает свой путь и переходит на органы осязания, плотной пеленой затягивая зрение, и тогда человек перестаёт видеть вещи в их истинном свете. Мозг человека, ослеплённого гневом, похож на пещеру, объятую пламенем, от которого она наполнилась дымом, а её своды почернели. До этого там была небольшая лампа, однако от плотного угара она потухла. В этой пещере невозможно сделать ни шагу, нельзя услышать ни слова, а через мрак не проглядывается никаких очертаний, так что нет никакой возможности потушить это пламя. Гнев оказывает точно такое же влияние на мозг и сердце человека. Если же гнев возрастёт ещё больше, то он способен даже убить своего обладателя.

Гнев влияет не только на душу, но и на внешность человека: цвет его кожи изменяется, тело становится дёрганым, действия – необдуманными и беспорядочными, выражение лица – неестественным, а поведение напоминает беснование умалишённых. Если бы разъярённый человек посмотрел на себя со стороны и увидел, как мерзко он выглядит в данный момент, то испытал бы отвращение к самому себе. При этом надо помнить, что уродство, скрытое в душе, намного больше, чем то, которое отразилось на внешности.

Причины, возбуждающие гнев, и способы его исцеления

Как известно, исцеление от любой болезни происходит путём уничтожения самой её сущности и устранения приводящих к ней причин.

Причин для появления гнева много, самыми распространёнными из них являются следующие: самолюбование, подшучивание, оспаривание чьих-то взглядов, противодействие, предательство, чрезмерное устремление к излишеству в деньгах, стремление к славе. Все эти качества порицаются Шариатом, и мусульманину следует заменить их на противоположные. Таким способом удастся разрушить саму суть и основу гнева, а также, приводящие к нему причины.

Если же гнев уже разгорелся, то лечить его необходимо следующими способами:

1) Необходимо вспомнить коранические аяты и пророческие хадисы, повествующие о достоинстве воздержания от гнева, о прощении, выдержанности, благоразумии и терпении. Сообщается со слов Ибн Аббаса, что один человек попросил разрешения войти к халифу Умару ибн аль-Хаттабу^[5], и ему было позволено. Обращаясь к Умару, он сказал: «О сын аль-Хаттаба, клянусь Аллахом, ты нам многого не даёшь, и не судишь между нами справедливо». Умар (да будет им доволен Аллах) разгневался и уже собирался доставить этому человеку неприятности. Увидев это, аль-Хурр ибн Кайс сказал: «Повелитель правоверных, Аллах в Коране сказал своему Пророку: «Прояви снисходительность, вели творить добро и отвернись от невежд» (Коран, 7: 199). Этот человек относится к невеждам». И как только этот аят коснулся слуха Умара (да будет им доволен Аллах), он тут же остановился у границ, установленных Книгой Аллаха (Велик Он и Славен)^[6].

2) Чтобы избавиться от гнева, человеку следует помнить о наказании, которому Всевышний Аллах может его подвергнуть, он должен сказать себе: «Власть Аллаха надо мной намного сильнее, чем моя сила над этим человеком. Если я дам волю своему гневу над ним, то какую я могу иметь надежду на то, что Аллах (Велик Он и Славен) не обрушит на меня свой гнев в день великого Суда? Ведь в то время я больше всего буду нуждаться в Его снисходительности и прощении».

В одном из прежних Писаний ниспосланных Всевышним Аллахом, говорилось: «О сын Адама, помни обо Мне, когда гневаешься^[7], и Я вспомню о тебе, когда Сам буду гневаться, и не истреблю тебя вместе с теми, на кого падёт Моя кара».

3) Человек должен помнить о дурных последствиях враждебности, мстительности, издевательства над недругами, попирания их чести, унижения достоинства и насмешек над ними, если они оказывались в беде. Никто из людей не проходит эту жизнь без бед и испытаний. Если человек не боится Будущей Жизни, то пусть хотя бы убоится последствий своего гнева и злобы в этой жизни. Иными словами, для подавления гнева человек может натравить на свою агрессию свой же инстинкт самосохранения. За такое подавление гнева человек не будет вознаграждён Аллахом, потому что он лишь отражает то, что наносит ему вред в ближней жизни, он делает это ради сохранения своих мирских благ и жизненных интересов. Но исключением может быть ситуация, когда человек пользуется этим рычагом, дабы в корне изменить своё положение и перестроить свою жизнь с ориентацией на Жизнь Будущую, и тогда он получит свою награду за праведное дело.

4) Как уже было сказано выше, во время гнева полезно помнить о своём облике, ведь разъярённый человек похож на бешеную собаку или оскалившегося хищника, что абсолютно противоречит поведению пророков и обычаю праведных учёных. Поэтому во время гнева необходимо склонить свою душу к достойному поведению, тем самым подражая лучшим из творений Великого Аллаха.

5) В самом начале, как только гнев начинает появляться в душе, следует проанализировать, чем мотивировано желание выплеснуть свой гнев и отомстить обидчику.

Возможно, причина гнева – это слова шайтана, который наущает человека и говорит: «Выплесни свой гнев, это спасёт тебя от слабости, унижения и презрения окружающих. Сделай это, не будь слабаком, и ты будешь уважать себя, а иначе станешь ничтожным и презренным в глазах людей».

Если это так, то пусть человек скажет самому себе: «Ты отказываешься стерпеть это сейчас, но не отказываешься терпеть позор в день великого Суда?! Не боишься стыда, когда этот человек схватит тебя за руку там и отомстит тебе за ту обиду, которую ты нанёс ему здесь?! Опасаешься показаться слабым в глазах людей и не опасаешься быть презренным перед Всевышним Аллахом, перед Его ангелами и пророками?!»

Мусульманин должен сдерживать свой гнев, это возвышает его перед Аллахом. А если это так, то какое мусульманину дело до того, что говорят или думают о нём люди? Ведь каждый из нас обязан будет встать в День Суда, когда ангелы велят встать тем, чья «награда будет за Аллахом»^[8], но встать смогут лишь те, кто прощал. Каждый верующий всегда должен об этом помнить.

6) Также человек должен помнить, что когда он гневается, то гневается на то, что произошло по желанию Аллаха. А раз так, то как мы смеем ставить своё желание мести впереди желания Аллаха, когда Он желает свершить то, чему суждено свершиться?

Эти шесть пунктов говорят нам об исцелении гнева при помощи работы души и сердца, но существуют и другие, физические методы подавления гнева. Вот некоторые из них:

1) Сохранение молчания. Сообщается со слов Ибн Аббаса, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

وَإِذَا غَضِبْتَ فَاسْكُتْ

«Если гневаешься, то молчи»^[9].

2) Обращение к Аллаху за защитой от шайтана. Сообщается, что Сулейман ибн Сурад (да будет им доволен Аллах) сказал:

«Я сидел вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха), когда два человека рядом стали ругаться друг с другом. При этом у одного из них покраснело лицо и вздулись вены. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إِنِّي لَأَعْلَمُ كَلِمَةً لَوْ قَالَهَا ذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ ، لَوْ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ الشَّيْطَانِ ذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ

«Я знаю слова, сказав которые, он отвёл бы от себя то, что сейчас испытывает. Если бы он сказал: «Обращаюсь к Аллаху за защитой от шайтана»^[10], – его бы покинуло то, что он сейчас испытывает»^[11].

Также Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

«А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он – Слышащий, Знающий» (Коран, 7: 200).

3) Смена позы. Если во время гнева человек стоит, то ему следует сесть, а если сидит, то надо принять лежачее положение. Сообщается со слов Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَ هُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ؛ فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الغَضَبُ وَ إِلَّا فَلْيَضْطَجِعْ

«Если кто-либо из вас разгневается в то время, когда стоит, то пусть сядет, а если гнев не пройдёт, то пусть ляжет»^[12].

Смысл такой смены позы заключается в том, чтобы человек приблизился к земле, из которой был создан, вспомнил свою первооснову, смирился, укротил свой пыл и унизил свою надменность, ведь ярость произрастает из высокомерия. Также сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о гневе:

مَنْ وَجَدَ مِنْ ذَلِكَ ، فَلْيَلْصَقْ خَدَّهُ بِالأَرْضِ

«Кто найдёт в себе нечто подобное, пусть приложится щекой к земле»^[13].

4) Совершить омовение (тахарат)^[14]. Если человека охватывает гнев, то одним из методов его подавления является омовение (тахарат), как об этом сообщается в некоторых хадисах. Мудрость этого действия раскрывается в следующем хадисе: сообщается, что Абу Ваиль сказал: «Мы были у ’Урвы ибн Мухаммада, когда один человек начал говорить ему нечто, от чего ’Урва очень сильно разгневался. Тогда он встал и совершил омовение, затем вернулся и сказал: «Мне рассказал отец, который слышал от моего деда ’Атыйи, который был сподвижником^[15], что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

إِنَّ الغَضَبَ مِنَ الشَّيْطَانِ ، وَ إِنَّ الشَّيْطَانَ خُلِقَ مِنَ النَّارِ ، وَ إِنَّمَا تُطْفَأُ النَّارُ بِالـمَاءِ ، فَإِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَتَوَضَّأْ

«Воистину, гнев – от шайтана, и воистину, шайтан создан из огня, огонь же тушат водой, поэтому если кто-то из вас разгневается, то пусть совершит омовение (тахарат)»^[16].

Подавление гнева

Сообщается, что один человек разгневал халифа аль-Махди^[17], и тот велел его высечь. Когда Шабиб^[18] увидел, насколько сильно разъярен халиф и как сильно смутились люди, не решаясь сказать что-либо, то обратился к нему со словами: «О повелитель правоверных, не гневи Аллаха больше, чем гневаешься за себя», после чего аль-Махди сказал: «Пусть идёт».

Говоря о богобоязненных людях и отмечая их благородные качества, Всевышний Аллах сказал:

وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

«Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро» (Коран, 3: 133-134).

Аллах перечислил в этом аяте несколько самых ярких качеств, свойственных богобоязненным людям, в числе которых назвал их способность сдерживать свой гнев и прощать людей.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

مَنْ كَظَمَ غَيْظًا وَ هُوَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنْفِذَهُ ، دَعَاهُ اللهُ عَلَى رُؤُوسِ الخَلَائِقِ حَتَّى يُخَيِّرهُ مِنْ أَيِّ حُورٍ شَاءَ

«Кто сдержит свой гнев, когда имеет возможность дать ему волю, того Аллах призовёт [в день Суда] в присутствии всех творений и даст ему выбрать ту из райских жён, какую пожелает»^[19].

Сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Кто боится Аллаха, тот не выплёскивает своего гнева. Кто страшится Аллаха, тот не делает всего, что ему хочется. И если бы не Судный День, то не происходило бы то, что вы видите^[20]».^[21]

Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение Посланнику Аллаха, а также его семье и всем его сподвижникам.

Из книги «Минхадж аль-касыдин» («Путь стремящихся»)
Муваффаку-ддин Абу Мухаммад Абудулла
ибн Мухаммад ибн Кудама ибн Микдам
(541-620 г.х, = 1147-1223 г.р.х.)
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Каноническая редакция: Максад Каримов
Корректор текста:Тамки́нР.Г.
Для сайта «Почему Ислам?»
www.whyislam.ru

Первый. Тот самый католический священник, помощник Папы Римского

Приняв Ислам, он сменил свое имя, вот уже несколько лет его зовут Идрис Тауфик. О своем пути в Ислам он рассказал следующее:

«До того, как я познакомился с реальными мусульманами, я, как и все, находился во власти предрассудков об Исламе. Я думал, что мусульмане – это фанатики, террористы и угнетатели женщин».

Его мнение изменилось лишь тогда, когда он познакомился с простыми мусульманами: «Я увидел реальных мусульман. Это были не душегубы и террористы, а честные, вежливые, приветливые и глубоко религиозные люди. Когда звучал призыв на молитву – азан – человек мог прямо на улице упасть на колени перед Всевышним. На вопрос “Как дела?” мусульмане всегда отвечали “АльхамдулиЛлях” (Хвала Аллаху)».

Будучи католическим священником, он преподавал теологию в школе и по долгу службы должен был получить основную информацию обо всех религиях, чтобы передать ее ученикам. В том числе, ему пришлось изучать Ислам.

«Эта религия тронула моё сердце. Когда я рассказывал классу о пророке Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха), у меня на глазах выступали слезы, – рассказывает бывший священник. – Многие мои ученики были беженцами-мусульманами. Они постились в Рамадан и совершали намаз в аудитории у меня на глазах, поэтому к концу Рамадана я выучил движения и слова молитвы. Религиозность моих учеников подтолкнула меня к тому, чтобы поискать больше информации об Исламе. И для этого я отправился в мечеть. По выходным там проходили лекции об Исламе для немусульман. Когда я пришел, лекцию читал известный в прошлые годы музыкант Юсуф Ислам (Кет Стивенс) – он тоже принял Ислам. Я подошел к нему и спросил: «Как принять Ислам? Я не хочу быть мусульманином, я просто хочу знать».

Лектор ответил: «Ислам – это вера в Единого Бога и в то, что Мухаммад Его посланник. Чтобы принять его, нужно засвидетельствовать, что нет истинного бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – посланник Аллаха. Верующий должен совершать каждый день 5 молитв и поститься в Рамадан…» Я сказал, что верю в это, что я знаю молитвы и пробовал поститься. Тогда Юсуф сказал: «Кого вы тогда пытаетесь обмануть?»

Прозвучал призыв на вечернюю молитву (магриб), я сел позади молящихся и стал смотреть. Слезы катились у меня из глаз. Когда намаз завершился, я сказал: «Свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Аллаха, а Мухаммад – Посланник Аллаха».

«Приняв Ислам, я почувствовал уверенность, спокойствие и легкость. Поклонение Аллаху сделало меня по-настоящему счастливым человеком. Соблюдать Ислам легко, и все его законы даны нам Господом для того, чтобы улучшить нашу жизнь, а не осложнить ее», – заключает Идрис Тауфик.

Сейчас в Интернете есть много видеоматериалов об Идрисе Тауфике, правда, большая часть из них – на английском языке. Также у него есть своя страничка в социальных сетях и сайт www.idristawfiq.com

Второй. Атанас Михайлов – бывший болгарский православный священник

В конце 2012 года межрелигиозное спокойствие в Болгарии было нарушено – Атанас Михайлов, бывший православный священник Видинской митрополии Болгарской патриархии, объявил о принятии Ислама. Его коллеги – служители православного культа Болгарии – не преминули осудить такой поступок, о чем и объявили официально на сайте Болгарской патриархии. Наиболее мягко прозвучали слова митрополита Варненского Кирилла, прокомментировавшего принятие Ислама бывшим священником следующим образом: «Каждый человек волен выбирать любую религию, какую хочет, и каждый человек несет ответственность за свои действия перед Богом».

Атанас Михайлов взял себе имя Абдулла, что означает «раб Бога». В молодости он окончил Софийскую семинарию, затем – богословский факультет Софийского университета Св. Климента Охридского, после чего несколько лет работал в сане священника в Софии. Как говорил сам Атанас, он находился в поиске истины, который привёл его к Исламу. 27 ноября в мечети Баня-Баши города Софии он произнёс шахаду (свидетельство единобожия).

Третий. Даниэль Штрайх – бывший «борец с минаретами» в Швейцарии.

Даниэль Штрайх запомнился своим согражданам дважды. Прежде всего, он был первым швейцарцем, запустившим кампанию по запрету минаретов в стране. Крайне правые политические партии, такие как Швейцарская народная партия, известны своим ярым неприятием Ислама в Европе, именно они больше всего стараются ограничить религиозные права и свободы в Швейцарии, запрещают открытие мечетей, устраивают антиисламские демонстрации.

Одним из таких политиков был и Даниэль Штрайх, поэтому второй его шаг надолго запомнился не только его однопартийцам, но и многим швейцарцам и жителям Европы: инициатор запрета минаретов в Швейцарии сам принял Ислам в 2010 году. Антиисламская деятельность привела его так близко к этой религии, что после изучения Священного Корана он заявил, что принимает ее.

Штрайх стыдится своего прошлого отношения к Исламу и в качестве искупления своих грехов намерен построить в Швейцарии самую красивую мечеть Европы. Также, несмотря на тот факт, что запрет на минареты приобрел юридический статус, он думает о создании движения для пропаганды религиозной толерантности и мирного сотрудничества.

«Ислам ответил мне на все вопросы, которыми я задавался в течение всей жизни. Этих ответов я нигде не мог получить», – сказал швейцарский политик.

Четвертый. Юсуф Али Бёрнер – бывший католик из Канады

Римско-католическая церковь имеет строгую иерархию, на вершине которой находится Папа Римский. Если бы мусульманин пришел в католический храм, он очутился бы в совершенно ином мире. Он нашел бы там ряды скамеек, на которых во время службы сидят прихожане, разрисованные стеклянные окна с изображением библейских сюжетов – последней вечери или Мессии, несущего крест, и так далее. Услуги церкви – это главным образом всевозможные ритуалы, пение и молитвы, обращенные к Иисусу, Марии или святым. Это и есть тот мир, в котором жил и воспитывался Юсуф Али Бёрнер (Yusuf Ali Bernier) – еще один человек, оставивший христианство католического толка и принявший Ислам.

О своем пути к Исламу он рассказал: «Если бы вы спросили меня, что именно привело меня к Исламу, то, оглянувшись назад, я ответил бы, что все началось еще в 10-летнем возрасте, когда я зачитывался Библией. По воскресеньям я смотрел телевизионные проповеди, заказывал бесплатные Библии и по мере возможности жертвовал деньги на нужды церкви. В ответ я получал письма благодарности и благословения, и это приносило мне удовлетворение.

При чтении Библии меня не покидало чувство противоречия между тем, что было написано в книге и тем, что мне всю жизнь преподавали священники и религиозные педагоги. Мне казалось, что почти каждый аспект моей веры был поколеблен. Некоторое из того, что написано в Библии вовсе было бессмысленным. Противоречия и разочарование, мучавшие меня с десяти лет, в конечном итоге побудили меня к поиску Истины и привели к религии, которая называется Ислам.

Мое первое знакомство с мусульманами произошло через бизнес. Их теплота и щедрое гостеприимство победили мое сердце. Произносимые ими слова поминания Бога, такие как «альхамду лиЛлях» (хвала Аллаху) и «ин ша Аллах» (если на то будет воля Аллаха), не могли не вызвать интереса. Прежде я никогда не встречался с людьми, обладавшими такой сильной верой. Их доброта, великодушие и сострадательность, как я обнаружил позже, были неотъемлемыми характеристиками личности мусульманина. Мне захотелось быть похожим на них.

Я понемногу стал изучать Ислам, в конечном счете, я выучил суру «Ихлас», хотя еще не был мусульманином, начал учиться намазу, читая по книге единственную известную мне суру. Я чувствовал огромную потребность склониться перед Всемогущим Богом и попросить прощения и руководства на путь, способный наполнить смыслом мою жизнь.

Вскоре после этого я поехал в отпуск, взяв с собой Коран. Через четыре дня, один в чужой стране, я тяжело заболел. В течение месяца я каждый день терял по несколько килограммов веса. Вот так, находясь на грани смерти, я стал просить у Бога не дать мне умереть, не закончив моего дела. Формально я еще не принял Ислам, но чувствовал всем сердцем, что хочу стать мусульманином. Раньше я откладывал попытки изучить все то, что было мне под силу. Теперь я уверен, что это был пробуждающий звонок от Всемилостивого. То есть эта жизнь слишком коротка, чтобы оставить без внимания те дела, которые Вы хотите сделать. Человек не знает, наступит для него завтра или нет.

Через две недели после моего возвращения в Канаду, я принял Ислам. Слава Богу, я не умер, не сказав шахаду (свидетельство, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его посланник).

Коран дал ответы на все мои вопросы. Он избавил меня от замешательства, обратив его в ясность и понимание. Если бы только человечество узнало, что эта истина и есть Ислам! Я прошу Аллаха, чтобы Он наставил всех нас на Прямой путь – путь всех пророков Аллаха, включая Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса и Мухаммада (да пребудут они в мире).

Юсуф Али Бёрнер в настоящее время работает специалистом в области информационных технологий, а также активно занимается исламским призывом. С ним можно связаться по электронной почте: [email protected].

Пятый. Арноуд Ван Дорн – голландский политик, бывший соратник Вилдерса

Несколько лет назад, опять-таки благодаря антиисламским настроениям в Европе, широкую известность получила голландская праворадикальная Партия свободы и ее лидер Герт Вилдерс, тот самый, что снял фильм «Фитна», пытаясь еще сильнее разжечь неприязнь между последователями разных религий. Каково же было удивление Вилдерса, когда один из его ближайших помощников – руководитель представительства его партии в местном парламенте Нидерландского города Гаага Арноуд Ван Дорн сам принял Ислам!

В конце февраля 2013 года на странице Ван Дорна появилось сообщение на арабском языке: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его посланник». Это событие вызвало широкий общественный резонанс. Пользователи соцсетей активно обсуждали подлинность этого сообщения, усомнившись в том, что оно действительно исходит от бывшего представителя праворадикальной исламофобской партии, выступающей против мигрантов, мусульман и Ислама.

Политик подтвердил, что новости о нем – чистая правда. «Мои близкие видели, как углубленно я изучал Ислам, участвовал в различных дискуссиях, и для них мое решение не стало неожиданностью. Сомнения родились у людей, близко со мной не знакомых или отдалившихся от меня в последнее время», – пояснил он.

Говоря о своем выборе, он подчеркнул: «Обычно, принимая те или иные решения, я не руководствуюсь чужими словами и мнениями. Но общаясь длительное время со своим коллегой-мусульманином в муниципальном парламенте, после продолжительных дискуссий, я решил принять Ислам по собственной воле. Этому способствовало то, что мой коллега привел меня в мечеть Сунну, где я нашел умиротворение и гармонию. Это мое личное дело, и я не хотел бы углубляться в подробности своих мотивов», – заявил Ван Дорн.

Отвечая на вопрос журналистов о том, чем объясняется его присутствие в партии, которая враждебно относится к Исламу и мусульманам, политик пояснил: «Каждый человек в своей жизни может совершать ошибки, однако, как мне кажется, у каждого жизненного опыта есть своя цель. Я внимательно проанализировал свое прошлое и уверен: мой опыт в Партии свободы в итоге вывел меня к новой жизни, привел к Исламу. Я открыл новую страничку в своей жизни и прошу Всевышнего благословить меня на этом пути».

Любой пользователь сети «Твиттер» может поздравить Арноуда лично на его собственной странице: https://twitter.com/ArnoudvDoorn. Судя по последней информации, размещенной на этой странице, Ван Дорн отправился на Умру (малое паломничество), где посетил Заповедные мечети в Мекке и Медине.

Эти пять человек, о которых мы напомнили в нашей статье – не единственные, кто принял Ислам в ближайшее время. Все они – своего рода смельчаки, которые не поверили всемирному вранью о том, что Ислам представляет собой религию террористов и фанатиков, но решились самостоятельно изучить, к чему призывает Ислам и во что верит мусульманин, после чего сделали один из самых решительных шагов в своей жизни. Отрадно, что смелых не пятеро или шестеро, а намного больше.

Тамкин Р.Г.

Также по теме:

Узнать, что такое Ислам

Узнать, как принять Ислам

Задать вопросы об Исламе в чате онлайн

Скачать (doc, pdf)

Хвала Аллаху, который знает всё, что совершают люди, что скрывают их сердца и что таят в себе их души. Он знает пути и стремления всего сущего.

Воздаём хвалу Аллаху (Велик Он и Славен), благодарим Его за все те неисчислимые дары, которыми Он нас наделил. Милость Его необъятна, щедрость бесконечна, а величие – непоколебимо.

Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, только Ему мы посвящаем наши молитвы и никому кроме Него не поклоняемся. Произносим это великое свидетельство, дабы оно принесло нам спасение в День Суда, когда каждая душа вспомнит всё, что она совершила при жизни, и всё, чем пренебрегла.

Свидетельствуем, что наш Пророк Мухаммад – раб Аллаха и Его Посланник. Благодаря его призыву и борьбе поднялось знамя единобожия, и свет Аллаха распространился на земле. Просим Аллаха ниспослать мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам, которые стали носителями света, учителями добра и путеводными звёздами для тех, кто стремится к истине. Да будет доволен ими Аллах, ведь они получили воспитание от самого великого из пророков и приобрели знание от лучшего из учителей. Также просим благословения для всех поколений мусульман, идущих по прямому пути, до самого Судного Дня.

О рабы Аллаха! Будьте богобоязненны. Кто страшится Аллаха, не нуждается ни в ком, кроме Него, потому что всегда находится под защитой и опекой своего Господа.

Сердце истинно верующего человека, неуклонно следующего по пути единобожия, наполнено осознанием величия Всевышнего Аллаха, а также ниспосланного Им священного Писания, которое было передано человечеству через пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Основательная вера и неуклонное единобожие удерживают настоящего мусульманина от произнесения слов и совершения любых дел, которые могут подразумевать неуважительное отношение к Аллаху (Велик Он и Славен), Корану или Посланнику (мир ему и благословение Аллаха).

Единобожие несовместимо с насмешками над Религией, потому что единобожие – это полная покорность Аллаху, следование всем Его приказам и повелениям, принятие всего, что Он до нас довёл, а также Его возвеличивание. А неуважительное отношение к Создателю и Его закону полностью противоречит ясному и фундаментальному принципу, который заключается в том, что всё сущее обязано возвеличивать Всевышнего Аллаха.

Если же кто-то издевается над поминанием Аллаха или над Кораном, или над Его Пророком (мир ему и благословение Аллаха), или над Шариатом (как, например, в случае издевательства над хиджабом женщины-мусульманки, бородой мужчины-мусульманина или каким-то другим законом Аллаха), то совершает великое неверие (куфр акбар), которое выводит его из Ислама. Причём абсолютно нет никакой разницы, произносит ли он свои слова всерьёз или говорит в шутку, для того чтобы позабавить и рассмешить людей.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Воистину, человек, сам не обращая на то внимания, может произнести слово, которое прогневит Аллаха, и за это будет брошен в адское пламя»[1].

Если человек находится в обществе людей, которые словами или делами проявляют своё лицемерие или неверие, и при этом он не высказывает порицания и не покидает их общества, то становится соучастником их неверия. Всевышний Аллах сказал:

«Он (Аллах) уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им» (Коран, 4: 140).

Аят из Корана, который мы вынесли в заголовок данной статьи, был ниспослан при следующих обстоятельствах. Когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) вышел со своей армией в поход на Табук, в пути произошла неприятная история, которая, тем не менее, стала важным уроком для всех мусульман. Именно об этом событии Всевышний Аллах сказал:

«Если ты спросишь их (лицемеров), они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником?» (Коран, 9: 65).

Со слов Ибн Умара, Мухаммада ибн Кяаба, Зайда ибн Асляма и Катады передается следующее сообщение: «Во время похода на Табук один человек сказал: «Мы не видели никого с более прожорливыми животами, более лживыми языками и более трусливых при встрече с врагами, чем эти наши чтецы», – имея в виду Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, которые читали Коран. Тогда ’Ауф Ибн Малик, присутствовавший в данном собрании, сказал: «Ты лжёшь, и вообще, ты – лицемер (мунафик)! Я непременно сообщу об этом Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)». ’Ауф отправился к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чтобы оповестить его о случившемся, но когда пришёл, то узнал, что кораническое откровение относительно этих людей опередило его. Затем человек, сказавший эти дурные слова, пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда тот уже тронулся в путь, сидя верхом на верблюдице. Этот человек начал говорить: «О Посланник Аллаха, мы лишь болтали, забавлялись и вели беседы путников, чтобы облегчить бремя пути». Ибн Умар сказал: «Я как сейчас вижу этого человека, схватившегося за ремни и подпруги идущей верблюдицы Пророка (мир ему и благословение Аллаха), камни царапали его ноги и он повторял: «Мы лишь болтали и забавлялись…».

На самом деле, сподвижники (сахабы), да будет доволен ими Аллах, всегда были самыми умеренными людьми, что проявлялось и в их еде, и в одежде, и во всём остальном. Но именно лицемеры бывают прожорливыми поклонниками пищи и самыми настоящими чревоугодниками, как сказал о них Пророк (мир ему и благословение Аллаха):

«Верующий ест в одну кишку, а неверный ест во все семь кишок»[2].

Именно лицемеры (мунафики) являются самыми лживыми из людей, как сказал о них сам Всевышний Аллах:

«Воистину, они – лжецы» (Коран, 58: 18).

Сподвижники же являются самыми честными и самыми справедливыми людьми. Аллах избрал их, дабы они были спутниками и помощниками Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в деле установления и сохранения Религии Всевышнего на земле. В своей честности и надёжности они достигли таких высот, которые недоступны остальным людям, пусть Аллах будет ими доволен и сделает их довольными Его наградой.

Лицемеры – самые трусливые из людей, и «всякий крик они считают обращенным против них» (Коран, 63: 4). А о храбрости и незаурядной отваге сподвижников известно настолько широко, что не стоит об этом и говорить. История не помнит аналогов той смелости и тому героизму, которые были проявлены сподвижниками. На пути Аллаха они сотрясли своих врагов, перенося на этом пути невиданные тяготы и лишения. Известный мусульманский историк Ибн Исхак, в повествовании о походе на Табук, приводит следующее сообщение: «Во время похода на Табук один человек сказал: «Вы думаете, что сражение с сынами Асфара[3] – это то же самое, что междоусобные войны арабов? Ей Богу, опасаюсь увидеть вас в горах закованными в цепи, для того чтобы запугать и устрашить верующих!» Когда ’Ауф ибн Малик (да будет им доволен Аллах) услышал эти мерзкие слова, сказал: «Ты лжёшь, говоря о них (то есть о верующих), и вообще, ты – лицемер (мунафик), я непременно сообщу об этом Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».

Это и есть искреннее и чистосердечное отношение к Аллаху и Его Посланнику, и данный поступок ’Ауфа ни в коей мере не является сплетней. Поэтому оповещение правителя исламской страны о том, что творят смутьяны и распутники, считается удержанием от зла и побуждением к добру, ни в коем случае нельзя рассматривать это как доносительство и сплетни. Все члены мусульманского сообщества являются одним единым целым, и поэтому информирование правителя о деструктивных и вредительских действиях отдельных людей служит цели сохранения порядка и благочестия в исламском обществе.

Когда ’Ауф ибн Малик пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы рассказать ему о случившемся, он узнал, что аяты Корана, осуждающие лицемеров, уже опередили его. Всевышний ниспослал Свое откровение, в котором сообщил о поступке лицемеров. После этого те люди, которые участвовали в беседе и издевались над Аллахом и Его религией, явились к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы принести свои извинения. Они стали оправдываться, говорить, что у них не было намерения издеваться, и они лишь вели бездумные беседы, забавлялись, шутили и говорили несерьёзные вещи, дабы повеселить себя в пути, развеяться и таким образом забыть о тяготах долгой дороги. Но Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лишь читал им слова Всевышнего Аллаха:

«Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Коран, 9: 65).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ехал верхом и не оборачивался на лицемера, умолявшего его о прощении. Пророк был разгневан на него и ему подобных, он не принял его лживых оправданий, показав, что Ислам – это не то, с чем можно забавляться, и не то, о чём можно вести фривольные беседы. Всё, что связано с Исламом, должно почитаться и возвеличиваться в сердцах, к этому побуждает нас Вера в Аллаха и его Посланника. Аяты Аллаха почитаемы в сердцах истинно верующих людей, они ценят их, верят в них, возвеличивают каждую их букву и извлекают пользу из каждого слова. Тот же, кто позволяет себе беспечно и насмешливо говорить об Исламе и его святынях, не уважает эту Религию, а значит и отношения к ней не имеет. Верующий должен опасаться впасть в лицемерие (нифак), подобно тому как стали лицемерами эти люди, произнёсшие свои мерзкие слова, а ведь до этого они были верующими[4], но затем стали неверными.

«Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Коран, 9: 65).

Как бы то ни было, их Вера (Иман) была очень слабой, и она не помешала им издеваться над Аллахом и Его Посланником.

В качестве еще одного примера насмехательства над религией можно привести насмешки в адрес исламских учёных и неуважительное отношение к ним, а также сплетни с целью их дискредитации.

Мы видим, что человек может стать неверным всего из-за одного слова, слетевшего с его губ, или всего из-за одного дела, которому он сам, по своему маловерию, даже не придаст значения.

В этом аяте говорится об открытом издевательстве над Религией, проявляющемся в словах, но издевательство может быть выражено и делами (например, когда человека побуждают к намазу, посту или единобожию, а он демонстрирует различные гримасы, насмешливо вытягивает губы, высовывает язык, закатывает глаза и так далее).

В данном хадисе говорится, что тот, кто издевается над Религией Аллаха даже в шутку, становится неверным, этот хадис разъясняет нам разницу между сплетнями и чистосердечным отношением к Аллаху и Его Посланнику, а также говорит о том, что не любое оправдание может быть принято.

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин сказал: «Неверие бывает двух видов: «неверие выраженное в отказе от истины»[5] (куфр и’рад/كفرالإعراض) и «неверие выраженное в противодействии истине»[6] (куфр му’арада/كفر المعارضة). Издевательство над Религией относится ко второй категории, к воинствующему неверию, которое намного хуже, нежели простое поклонение идолам. Это очень опасная ситуация, потому что лишь одно сказанное слово может навлечь на человека горе и погибель, но сам он этого даже не почувствует. Кто насмехается над молитвой (намаз), милостыней (закят), постом (ураза) или паломничеством (хадж), является неверным по единогласному мнению всех учёных Ислама. К этому относятся также и насмешки над знамениями Аллаха, законами природы и устройством бытия, например, такие слова: «Жара зимой – это нелепость» или: «заморозки летом – это глупость». Человек, позволяющий себе насмехаться над волей Аллаха, мусульманином не является и не имеет отношения к Исламу. Ведь все деяния Аллаха совершаются в соответствии с Его безграничной мудростью, которая непостижима для нас в полной мере».

Если человек возвеличивает Аллаха (Велик Он и Славен), то должен уважительно относиться и к учёным – носителям знаний Ислама. Тот, кто имеет веру в Аллаха, помогает учёным и проповедникам, почитает и оказывает поддержку тем, кто побуждает к добру, удерживает от зла, совершает благодеяния и приносит людям пользу. Кто же насмехается над учёными из-за их строгой приверженности своей Религии, тот совершает дело неверия (куфр).

Всевышний Аллах сказал:

«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость» (Коран, 3: 18).

Также Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

«Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им. Воистину, Аллах соберет вместе всех лицемеров и неверующих в адском пламени» (Коран, 4: 140).

Насмехательство над самой Религией и её законами является неверием (куфр), а насмехательство над выполнением мусульманином законов Аллаха является большим грехом (кябира).

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим говорил: «Некоторые люди любят придираться к поступкам религиозных людей и особенно – к обладателям знаний, они не упускают возможности сказать: «Мулла сделал то-то и то-то». Эти слова очень опасны и представляют угрозу прежде всего тому, кто их произносит, потому что, на самом деле, они говорят это лишь для того, чтобы упрекнуть верующих за их покорность Аллаху, поэтому такие высказывания чреваты вероотступничеством. Но если нечто подобное употребляется между обычными людьми, то это, все равно, является неподобающим поведением, но это не так тяжко, как насмешки над носителями исламских знаний и набожными людьми».

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин говорил: «Тот, кто издевается над людьми, неуклонно соблюдающими Религию Аллаха, несет в своём сердце определённый вид лицемерия (нифак). Причина этого в том, что, говоря о лицемерах, Всевышний Аллах сказал:

«Они (лицемеры) посмеиваются над верующими, которые делают добровольные пожертвования» (Коран, 9: 79)».

Шейх Салих аль-Буляйхи (да одарит его Аллах своей милостью) вёл проповедь в Мекке, в Заповедной мечети, он поднял свой мисквак[7] и сказал: «Это мисвак, и если человек знает, что его использование является Сунной, но при этом насмехается над теми, кто его применяет, то тем самым совершает дело неверия (куфр). Издеваясь над Сунной, человек издевается над Посланником (мир ему и благословение Аллаха), а издеваясь над Посланником, он издевается над Аллахом, ведь именно Он отправил Пророка к людям и научил его всем законам».

Постоянному комитету учёных был задан вопрос относительно обращения к религиозным людям со словами: «Эй, борода». Ответ был таков: «Издевательство над бородой – это большое зло. Если человек сказал: «Эй, борода», желая поиздеваться, то тем самым он совершает поступок неверия (куфр). Если же он просто хотел окликнуть какого-то человека, называя его по внешним признакам, то это не является неверием, но, тем не менее, не подобает обращаться к людям такими словами».

В определённых кругах сегодня бытует мнение, что некоторые законы Шариата следует пересмотреть и поменять, потому что они не соответствуют современному прогрессивному обществу. Например, говорят, надо пересмотреть исламскую наследственную систему, в которой мужчина имеет право на долю, равную доле двух женщин.

Отвечая на такие высказывания, шейх Абдульазиз ибн Баз (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Законы, которые Аллах передал свои рабам через пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), такие как законы наследственной системы, пятикратной молитвы, закята, поста и другие, – все они были разъяснены Всевышним Аллахом, и мусульмане едины в покорности этим законам. Никто не имеет права предъявлять к законам Аллаха какие-либо претензии или вносить в них коррективы. Это действующее законодательство для этой общины, как во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), так и во все времена после него до самого Конца Света.

Наша обязанность – действовать соответственно законам Шариата с убеждением и верой, а кто утверждает, что другие порядки лучше Шариата, тот является неверным. Кто разрешает кому-то другому нарушать Шариат, тоже считается неверным, потому что он противится воле Аллаха и Его посланника, а также единому мнению всех учёных Ислама».

Также есть люди, которые называют некоторые законы Аллаха кожурой, имея в виду, что они незначительны и поэтому не стоит концертировать на них внимание. Такие слова они говорят, например, об отращивании бороды, укорачивании брюк и т.д.

Отвечая на это заявление, шейх Абдульазиз ибн Баз сказал: «Это опасные слова и великое злодеяние. В Религии нет кожуры, вся она – есть сердцевина и вся она – благо. Да, мы разделяем вопросы на основы и ответвления. Укорачивание брюк и отращивание бороды – эти вопросы относятся к ответвлениям, не к основам, однако ни в коем случае нельзя называть какие-либо законы Аллаха кожурой. Я боюсь, что человек, который говорит подобные слова с целью принизить Религию или посмеяться над ней, является вероотступником, отказавшимся от Ислама, так как Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

«Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Коран, 9: 65)».

Именно Посланник (мир ему и благословение Аллаха) велел мусульманам отпускать бороду и укорачивать усы. Наша обязанность – повиноваться и относиться с предельным почтением ко всем Его приказам и запретам во всех делах.

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также всей его семье и его сподвижникам и всем, кто неуклонно следовал их пути до самого Судного Дня.

Из книги: «Хутабу ат-Таухид аль-минбарийя»
Автор: Абдульмалик аль-Касим
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Каноническая редакция: Максад Каримов
Корректор текста: Тамки́н Р.Г.
Для сайта “Почему Ислам?”
www.whyislam.ru

• [1] Хадис привёл аль-Бухари.
• [2] Хадис привёл аль-Бухари (5397).
• [3] Бану Асфар (досл.: сыны Жётого) – так арабы называли всех византийцев (они же ромеи).
• [4] По мнению большинства муфассиров (толкователей Корана), эти люди являлись неверными лицемерами (мунафиками) до того, как сказали свои омерзительные слова неверия. Верующими они выглядели только внешне, вера их была притворной. Но когда они стали насмехаться над Пророком и его сподвижниками – их неверие проявилось и стало явным.
• [5] «Неверие отказа» (куфр и’рад/كفرالإعراض) – когда человек пребывает в неверии, отказываясь от истины и игнорируя приказыВсевышнего Аллаха.
• [6] «Неверие противодействия» (куфр му’арада/كفر المعارضة) – когда человек, помимо отказа от истины, ещё и борется с ней, делает нападки на Религию Аллаха, воюет с ней и с её представителями.
• [7] Зубочистка из расщеплённой ветки дерева или его корня.

Скачать (Word,) (pdf) (fb2 – в zip архиве)

Хвала Аллаху. Воистину, никто не достигнет успеха без покорности Ему, никто не добьётся величия без смирения перед Ним, никто не получит спасения без следования Его ясному пути и закону.

Его мы восхваляем, к Нему обращаемся за помощью, у Него просим прощения, перед Ним каемся в своих грехах. У Него (Велик Он и Славен) мы ищем защиты от заблуждения после того, как мы встали на верный путь. Мы молим Его одарить нас своей милостью и даровать нам силу совершать благие дела и противостоять порокам.

Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит его Аллах, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.

Дорогие братья и сёстры!

Страшитесь Всевышнего Аллаха и благодарите его за ту безграничную милость, которой Он облагодетельствовал вас. Запасайтесь добрыми делами, которые станут причиной вашего спасения в День Воскрешения и Страшного Суда.

Аллах сказал:

﴿ فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَۗ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ ١٨٥ ﴾ [ال عمران: ١٨٥]

«Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением». (Коран 3: 185)

Стойкость в религии Всевышнего Аллаха, следование прямым путём, постоянство в повиновении Аллаху, отстранение от грехов и ослушания – всё это является признаком чистоты Имана (Веры), это плод верного руководства. Посредством этого человек добивается величайших благ, на него нисходит милость и он достигает самых высших ступеней Благодатного Рая. Благодаря стойкости и постоянству в религии, верующий видит щедрость и заботу Всевышнего как в этой, так и в Следующей Жизни, он проникается истинной убеждённостью и удовлетворением законами Господа миров. Проявляя стойкость, мусульманин чувствует сладость Имана (Веры), покой души, бодрость тела и силу убеждённости. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

﴿ أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدۡرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٖ مِّن رَّبِّهِۦۚ فَوَيۡلٞ لِّلۡقَٰسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ أُوْلَٰٓئِكَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٍ ٢٢ ﴾ [الزمر: ٢٢]

«Разве тот, кому Аллах раскрыл грудь для Ислама, и кто руководствуется светом от своего Господа, подобен неверующему?! Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении». (Коран 39: 22)

﴿ أَوَ مَن كَانَ مَيۡتٗا فَأَحۡيَيۡنَٰهُ وَجَعَلۡنَا لَهُۥ نُورٗا يَمۡشِي بِهِۦ فِي ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ لَيۡسَ بِخَارِجٖ مِّنۡهَاۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلۡكَٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ ١٢٢ ﴾ [الانعام: ١٢٢]

«Разве тот, кто был мёртвым, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают». (Коран 6: 122)

Стойкость в религии Аллаха – это истинное мужество и отвага, это признак явной победы в схватке между покорностью и грехами, между смирением и страстями. Решительность в исповедании Ислама, с дозволения Аллаха, является гарантией прощения грехов и входа человека в Рай. Стойкие верующие заслуживают того, чтобы небесные ангелы нисходили к ним уже в этой жизни, дабы избавить верующих от страха и печали, обрадовать их благодатным Раем и объявить свою любовь к ним как в этом мире, так и в Следующем.

﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَلَّا تَخَافُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَبۡشِرُواْ بِٱلۡجَنَّةِ ٱلَّتِي كُنتُمۡ تُوعَدُونَ ٣٠ نَحۡنُ أَوۡلِيَآؤُكُمۡ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِۖ وَلَكُمۡ فِيهَا مَا تَشۡتَهِيٓ أَنفُسُكُمۡ وَلَكُمۡ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ٣١ نُزُلٗا مِّنۡ غَفُورٖ رَّحِيمٖ ٣٢ ﴾ [فصلت: ٣٠، ٣٢]

«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – а потом были стойкими, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам. Мы – ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни. Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милосердного». (Коран 41: 30-32)

Комментируя данный аят, Абу Бакр ас-Сиддик сказал: «Они никого не придавали Аллаху в сотоварищи, не обращались к другим богам, помимо Него, а затем были неуклонны в том, что Аллах – это их Господь».

Аль-Хасан аль-Басри говорил: «Они держались прямоты и проявляли непоколебимость в выполнении приказов Аллаха, совершали богоугодные дела и избегали ослушания».

Что может быть прекраснее того, когда праведные деяния человека тянутся одно за другим, когда одно доброе дело прибавляется к другому, образуя собой непрерывную цепь благодеяний, которые возвышают человека до высших степеней праведности и служат надёжной преградой от адского пламени, по воле Аллаха. И кто может быть несчастнее и кто может быть слабее в своей Вере, чем человек, разрушающий то, что он построил прежде, который портит то, что до этого он привёл в порядок, отступает от верного пути и возвращается к черни грехов и мраку неверия после того, как он испытал вкус Имана и сладость покорности?!

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху с такой молитвой:

اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الثَّبَاتَ فِي الْأَمْرِ وَالْعَزِيمَةَ عَلَى الرُّشْدِ،

«О Аллах, я прошу у Тебя стойкости в деле религии и решительности на праведном пути»^[1].

Одним из главных принципов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в совершении праведных дел было постоянство. Он главным образом предпочитал малые, но регулярные дела, чем большие, но совершаемые только время от времени. Сообщается, что Аишу (да будет доволен ею Аллах) спросили: «Выделял ли посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) какой-либо день особо?» Она сказала: «Нет! Его дела были регулярными, кто же из вас сможет сделать то, что мог делать посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»^[2]. Сам же пророк говорил:

أَحَبَّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ،

«Самые любимые дела для Аллаха – это постоянные дела, даже если они и небольшие»^[3].

Аль-Хасан аль-Басри (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Люди не желают постоянства, и клянусь Аллахом, Он не верит делам, совершаемым на протяжении месяца или двух, на протяжении года или двух лет. Нет, клянусь Аллахом, для праведных дел верующего человека не установлено никакого конечного срока, кроме смерти». Затем аль-Хасан прочитал слова Всевышнего (Свят Он и Велик):

﴿ وَٱعۡبُدۡ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأۡتِيَكَ ٱلۡيَقِينُ ٩٩ ﴾ [الحجر: ٩٩]

«Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе». (Коран 15: 99)

Оставаться стойким и твёрдым в своей Вере и прямо идти по дороге Истины нелегко, особенно во времена искушений, смут, многочисленных соблазнов, открытости грехов и множества сомнений. Наряду с увеличением испытаний уменьшилось число естественных преград, помогающих сдерживать их натиск. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

بَادِرُوا بِالأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِى كَافِرًا أَوْ يُمْسِى مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَ،

«Опережайте своими праведными делами смуты, которые будут подобны кускам тёмной ночи, тогда человек утром будет верующим, а вечером станет неверным, вечером будет верующим, а утром станет неверным, он продаст свою религию за какую-то долю этого мира»^[4].

Для того, чтобы душа, стойкая в религии Аллаха, оставалась в этом благом состоянии, она требует постоянного контроля и непрестанного наблюдения со стороны своего хозяина. Человек должен держать свою душу в рамках справедливости и истины, отдалять её от страстей, похоти и не позволять ей преступать пределы заповедей Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

اسْتَقِيمُوا وَلَنْ تُحْصُوا

«Держитесь прямоты (стойкости), и вы не сможете счесть [величину награды за стойкость]»^[5].

سَدِّدُوا وَ قَارِبُوا

«Держитесь верного пути и умеренности [в делах] ^[6]»^[7].

Верный путь (садад), о котором говорится в этом хадисе, – это истинная суть прямоты и стойкости, что выражается в следовании всему правильному в словах, делах и намерениях.

Но ещё более великие знания о стойкости мы получаем из следующих слов Всевышнего Аллаха:

﴿ فَٱسۡتَقِيمُوٓاْ إِلَيۡهِ وَٱسۡتَغۡفِرُوهُ﴾ [فصلت: ٦]

«Идите к Нему прямым путем и просите у Него прощения». (Коран 41: 6)

Это великодушное божественное наставление о том, как раб Аллаха может залатать бреши в своём Имане, появляющиеся из-за присущей человеку слабости и ограниченности.

Центральная ось стойкости в религии Аллаха имеет два полюса. Это два столпа, на которых зиждется путь покорности и праведных дел.

Первый столп – это сохранение в чистоте своего сердца.

Второй столп – сохранение в чистоте своего языка.

Если эти два органа держатся прямоты и непорочности, то все остальные органы следуют за ними в этом. Если человек держит под контролем язык и сердце, то всё его поведение, все его дела и поступки будут чистыми и безупречными. Если же эти два органа искривятся и испортятся, то в негодность придут и все остальные части его тела. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

«Воистину, в теле есть кусочек, когда он в порядке, то в порядке и всё тело, а когда он испорчен, то испорчено всё тело. Это не что иное, как сердце»^[8].

Сообщается со слов Анаса ибн Малика, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لَا يَسْتَقِيمُ إِيمَانُ عَبْدٍ حَتَّى يَسْتَقِيمَ قَلْبُهُ وَلَا يَسْتَقِيمُ قَلْبُهُ حَتَّى يَسْتَقِيمَ لِسَانُهُ

«Не станет Иман раба божьего правильным, пока не станет правильным его сердце, а сердце его не станет правильным, пока не станет правильным его язык»^[9].

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

لَقَلْبُ ابْنِ آدَمَ أَشَدُّ انْقِلَابًا مِنَ الْقِدْرِ إِذَا اجْتَمَعَتْ غَلْيًا،

«Сердце сынов Адама переворачивается быстрее, чем котел, [вода в котором] доходит до высшей точки кипения»^[10].

Дорогие братья и сёстры! Помните, что для достижения стойкости в религии Аллаха и достижения прямоты на пути Его Шариата существуют обязательные правила и меры, которые необходимо предпринять. Если мусульманин будет следовать этим правилам и тщательно соблюдать надлежащий этикет, то Аллах укрепит его, сделает стойким в религии, оградит его от падений после подъёмов и от заблуждений, после того как человек встал на прямой путь.

Самыми важными условиями стойкости в религии являются искренний Иман и убеждённость во Всевышнем Аллахе. Без высокой степени искренности и прочных убеждений, совершенно немыслимо, чтобы человек был стойким в своей Вере.

Стойкость в религии образуется благодаря целому комплексу действий и знаний, которые, переплетаясь друг с другом, создают непоколебимую духовную модель, способную выдержать любые удары и испытания.

Далее мы назовём несколько причин, способствующих развитию стойкости на пути Ислама:

1) Руководство Кораном и Сунной, получение знаний из этих благословенных источников и совершение дел в соответствии с полученными знаниями. Воистину, Книга Аллаха и пророческая Сунна – это свет, которым руководствуются люди, это маяк, благодаря которому люди находят выход из тёмных пучин заблуждения. Это божественное руководство, к которому верующие обращаются в трудности и лёгкости. Коран и Сунна – это надёжная защита от смут и искушений. Истину сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):

تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ،

«Я оставил вам две вещи, вы не заблудитесь, пока будете держаться их: Книга Аллаха и Сунна Его пророка»^[11].

Одной из важнейших целей того, что Аллах ниспосылал Священный Коран по частям, а не целиком, являлось укрепление и утверждение Истины в сердцах верующих.

﴿ وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوۡلَا نُزِّلَ عَلَيۡهِ ٱلۡقُرۡءَانُ جُمۡلَةٗ وَٰحِدَةٗۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِۦ فُؤَادَكَۖ وَرَتَّلۡنَٰهُ تَرۡتِيلٗا ٣٢ ﴾ [الفرقان: ٣٢]

«Неверующие сказали: «Почему Коран не ниспослан ему целиком за один раз?» Мы поступили так, чтобы укрепить им твое сердце, и разъяснили его самым прекрасным образом». (Коран 25: 32)

﴿ قُلۡ نَزَّلَهُۥ رُوحُ ٱلۡقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِٱلۡحَقِّ لِيُثَبِّتَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَهُدٗى وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُسۡلِمِينَ ١٠٢ ﴾ [النحل: ١٠٢]

«Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной, чтобы подкрепить уверовавших, а также как верное руководство и благую весть для мусульман». (Коран 16: 102)

Коран, по милости Аллаха, дает нам надёжную защиту. Чтение, заучивание, изучение этой Книги и выполнение её законов является важнейшим средством достижения стойкости в религии Аллаха. Книга Аллаха содержит в себе побуждение к праведности и описание незавидной участи грешников, обещание награды за праведные дела и угрозы тем, кто встал на путь ослушания. Это помогает человеку сохранять душевное равновесие, повышать свой Иман и держать его на должном уровне, не впадая в крайности, что, несомненно, содействует крепости и стойкости в Исламе. Всевышний Аллах сказал:

﴿ إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتۡ قُلُوبُهُمۡ وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ ٢ ﴾ [الانفال: ٢]

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, Вера (Иман) которых усиливается, когда им читают Его аяты, и которые уповают на своего Господа». (Коран 8: 2)

Коран лечит от душевных болезней человека, как тех, которые вызваны сомнениями и недопониманием, так и тех, что являются результатом естественных, но бесконтрольных человеческих желаний.

﴿ وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٞ وَرَحۡمَةٞ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارٗا ٨٢ ﴾ [الاسراء: ٨٢]

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме потерь». (Коран 17: 82)

Коран содержит в себе мудрые и истинные рассказы из истории человечества, которые утешают верующих, когда им трудно, радуют их милостью Аллаха и его довольством, разъясняют, какая участь ждёт преступников, которые считают ложью знамения своего Господа и враждуют с Аллахом, Его посланниками и верующими. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

﴿ وَكُلّٗا نَّقُصُّ عَلَيۡكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِۦ فُؤَادَكَۚ وَجَآءَكَ فِي هَٰذِهِ ٱلۡحَقُّ وَمَوۡعِظَةٞ وَذِكۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ ١٢٠ ﴾ [هود: ١٢٠]

«Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить ими твое сердце. В этой суре к тебе явились истина, увещевание и напоминание для верующих». (Коран 11: 120)

2) Частое поклонение Господу миров и приучение себя к постоянству в праведных делах. Такое решение связано с тем, что постоянство в делах поклонения, как мы уже говорили выше, является более приоритетной задачей, чем увеличение его количества. Регулярные, но малые дела, более угодны Аллаху, чем большие, но непостоянные, если же человек сможет делать много добрых дел постоянно, то это лучше всего. Стремясь к достижению стойкости в религии через поклонение Аллаху, человек обязан внимательно следить, чтобы его дела соответствовали Сунне, остерегаться совершать нововведения и новшества, поступать строго в соответствии с велениями Аллаха и Его пророка (мир ему и благословение Аллаха). Каждый верующий должен искать близости к Аллаху только теми путями, которые Он сам установил для нас. Для этого поклоняющийся обязан изучать всё, что связано с теми видами поклонения, которые он совершает, избегать всего, что может нарушить полноценность его поклонения или вовсе свести его на нет. Следование Корану и Сунне в делах поклонения является важным условием крепкой Веры, которую не смогут сотрясти сомнения, распространяемые смутьянами и искусителями, слугами шайтана. Аллах (Свят Он и Велик) сказал:

﴿ وَٱلَّذِينَ ٱهۡتَدَوۡاْ زَادَهُمۡ هُدٗى وَءَاتَىٰهُمۡ تَقۡوَىٰهُمۡ ١٧ ﴾ [محمد : ١٧]

«Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность». (Коран 47: 17)

﴿ وَلَوۡ أَنَّهُمۡ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِۦ لَكَانَ خَيۡرٗا لَّهُمۡ وَأَشَدَّ تَثۡبِيتٗا ٦٦ ﴾[النساء : ٦٦]

«А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их». (Коран 4: 66)

﴿ يُثَبِّتُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱلۡقَوۡلِ ٱلثَّابِتِ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِۖ وَيُضِلُّ ٱللَّهُ ٱلظَّٰلِمِينَۚ وَيَفۡعَلُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ ٢٧ ﴾ [ابراهيم: ٢٧]

«Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает». (Коран 14: 27)

Сообщается со слов аль-Бара’а ибн `Азиба, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Этот аят ниспослан о мучениях могилы. У человека будет спрошено: «Кто твой Господь?» Он ответит: «Мой Господь – Аллах и мой пророк – Мухаммад». О таких Аллах (Велик Он и Славен) и сказал: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни»^[12].

Праведные предшественники^[13] говорили: «Что касается поддержки в мирской жизни, то Аллах поддерживает верующих множеством благ и праведных дел, а что касается Следующей Жизни, то имеется в виду поддержка, оказываемая в могиле».

3) Довольство предопределением Аллаха и удовлетворение той судьбой, которую Он выбрал для своих рабов, и осознание того, что выбор Аллаха содержит в себе благо для людей, а зло содержится в том, что он отводит от людей.

﴿ وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡ‍ٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡ‍ٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ ٢١٦ ﴾ [البقرة: ٢١٦]

«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете». (Коран 2: 216)

4) Уверенность в том, что Всевышний Аллах непременно дарует победу своей религии и обязательно выполняет обещание, которые он дал своим рабам.

﴿ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٗاۚ وَمَنۡ أَصۡدَقُ مِنَ ٱللَّهِ قِيلٗا ١٢٢ ﴾ [النساء : ١٢٢]

«… по истинному обещанию Аллаха. Чья же речь правдивее речи Аллаха?» (Коран 4: 122)

5) Отказ от восхищения внешней красотой лжи, многочисленностью ее приспешников и их достижениями. Мусульманин должен чётко осознавать, что все творения Аллаха находятся под Его неустанным контролем, а сила и широкие возможности неверных в этом мире даны им лишь для временного пользования.

﴿ لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِي ٱلۡبِلَٰدِ ١٩٦ مَتَٰعٞ قَلِيلٞ ثُمَّ مَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ ١٩٧ ﴾ [ال عمران: ١٩٦، ١٩٧]

«Пусть не обольщает тебя широта возможностей на земле, у тех, кто не уверовал. Это – всего лишь недолгое (или небольшое) удовольствие, а затем их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе!» (Коран 3: 196-197)

Поэтому верующий должен помнить, что ложь и обман не долговечны, они рано или поздно исчезают, как бы ни были распространены. Как бы шайтан ни разукрашивал свою ложь, какой бы блеск ни придавал он своим дьявольским наущениям, это все равно обречено на провал. Вера же, напротив, непременно приведёт своих последователей к успеху. Поэтому никогда не сравнятся те, чьим покровителем является Аллах, Господь миров, и те, кто сделал своим покровителем злосчастного Иблиса. Так посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) утешал своих сподвижников в сложные для них времена, первые мусульмане подвергались тяжким пыткам, они были слабыми, их изгоняли из домов и родных мест. В первые годы Ислама верующие представляли собой маленькую, беззащитную и гонимую группу людей, но вместе с тем, Аллах ниспосылал своему пророку аяты Корана, в которых была радостная весть о даровании победы мусульманам и скором поражении многобожников.

﴿ أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُمۖ مَّسَّتۡهُمُ ٱلۡبَأۡسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلۡزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِۗ أَلَآ إِنَّ نَصۡرَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ ٢١٤ ﴾ [البقرة: ٢١٤]

«Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка». (Коран 2: 214)

﴿ وَلَقَدۡ سَبَقَتۡ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا ٱلۡمُرۡسَلِينَ ١٧١ إِنَّهُمۡ لَهُمُ ٱلۡمَنصُورُونَ ١٧٢ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ ٱلۡغَٰلِبُونَ ١٧٣ ﴾ [الصافات : ١٧١، ١٧٣]

«Нашим посланным рабам уже было сказано Наше Слово. Воистину, им будет оказана помощь. Воистину, Наше войско одержит победу». (Коран 37: 171-173)

6) Обращение к Аллаху с мольбами и просьбами о том, чтобы он укрепил нас на пути Истины до самой смерти.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ ٦٩ ﴾ [العنكبوت: ٦٩]

«А тех, которые борются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах – с творящими добро!» (Коран 29: 69)

﴿ وَمَا كَانَ قَوۡلَهُمۡ إِلَّآ أَن قَالُواْ رَبَّنَا ٱغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسۡرَافَنَا فِيٓ أَمۡرِنَا وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا وَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ ١٤٧ فَ‍َٔاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ ثَوَابَ ٱلدُّنۡيَا وَحُسۡنَ ثَوَابِ ٱلۡأٓخِرَةِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ ١٤٨ ﴾ [ال عمران: ١٤٧، ١٤٨]

«Они не произносили ничего, кроме слов: «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими». Аллах даровал им вознаграждение в этом мире и прекрасное вознаграждение в Последней жизни. Аллах любит творящих добро». (Коран 3: 147-148)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) чаще всего обращался к Аллаху с такой молитвой:

«О, Переворачивающий сердца, утверди моё сердце в Твоей религии»^[14].

Его жена Умму Саляма как-то раз спросила его об этом, на что он сказал:

«О Умму Саляма! Сердце каждого человека – между двумя пальцами Милостивого, кого пожелает, того наставит, а кого пожелает – собьёт»^[15].

7) Постоянное поминание Всевышнего Аллаха. Поминание (зикр) – это величайшая связь человека со своим Господом. Тот, с кем пребывает Аллах, с тем пребывает непобедимая армия, недремлющий страж и наставник, далёкий от заблуждений. Взгляните на то, как Коран связал стойкость с поминанием Аллаха в одном аяте, к тому же в контексте такой ситуации, сложнее и опаснее которой редко можно встретить в этой жизни. Аллах сказал:

﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا لَقِيتُمۡ فِئَةٗ فَٱثۡبُتُواْ وَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ كَثِيرٗا لَّعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٤٥ ﴾ [الانفال: ٤٥]

«О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, – быть может, вы преуспеете». (Коран 8: 45)

8) Следование пути праведных предшественников^[16], сподвижников и их учеников-табиинов^[17], которые также известны под названием Ахлю-Сунна ва аль-джамаа. Люди, которые идут по истинному пути праведных предшественников, строят свою религию на ясных доводах Шариата, взятых из Корана и Сунны, руководствуясь пониманием первых поколений мусульман. Мусульманин следует по стопам праведных предшественников в их знаниях, делах и убеждениях. Те же, кто устремился к новшествам в религии и отклонился от пути сподвижников, пребывают в бесконечных сомнениях и смятении как при жизни, так и во время смерти.

Помимо всего упомянутого каждый мусульманин, стремящийся к стойкости в религии, должен стремиться быть ближе к праведным людям и истинным учёным, которые с мудростью воспитывают и поступают в соответствии со своими знаниями. Мусульманину следует больше общаться с теми, кто призывает к Исламу, с честными и правдивыми в своей Вере людьми, потому что они укрепляют сердца верующих во время смут и искушений, приносят мир и спокойствие в души, поверженные страхом и беспокойством. Частое общение и проведение времени в кругу таких людей увеличивает Иман и укрепляет стопы человека на пути к Милостивому Аллаху.

Вспомните, какое сильное влияние оказывало на сподвижников присутствие рядом с ними посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и как сильно повлиял на них уход пророка (мир ему и благословение Аллаха) из жизни. Анас ибн Малик сказал:

«В тот год, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приехал в Медину, всё в ней озарилось светом, а в тот день, когда он умер, все в ней окуталось мраком. Как только мы отряхнули руки от земли с могилы пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы увидели, что наши сердца изменились»^[18].

Также заслуживает упоминания, какое положительное влияние оказала на верующих позиция Абу Бакра после смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он был терпелив, стойкость его была подобна незыблемым горам, целеустремлённость не знала пределов, надежда на милость Аллаха, исходящая из его сердца, подобно солнцу согревала души верующих. Он напоминал людям о Книге Аллаха, в которой говорится, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) непременно должен умереть, также как и все остальные люди. В сложнейшей обстановке, когда лицемеры осмелели, слабые пали духом, сомневающиеся дали волю своим страстям, притворщики отступились от Ислама, невежды начали трактовать законы Аллаха в угоду себе, в это время Абу Бакр был подобен отвесной прибрежной скале, о которую разбивались темные штормовые волны. Аллах (Велик Он и Славен) дал победу верующим и погасил смуту вероотступничества.

Также одним из ярких примеров того, как праведный человек может укреплять сердца верующих во время смут, являются события, произошедшие с имамом Ахмадом ибн Ханбалем (да одарит его Аллах своей милостью). Когда сектанты-му`тазилиты пришли к власти, приблизились к халифам и смогли убедить их последовать за своими порочными убеждениями, началось время великих испытаний. Власти насильно заставляли учёных отказаться от истинных убеждений Ислама и принять их ересь. Тех же, кто отказался согласиться с ними, подвергали пыткам и жестоким побоям. Одним из таких учёных, гонимых за истину, стал Ахмад ибн Ханбаль. Его ситуация усугублялась ещё тем, что он являлся самым известным и выдающимся из обладателей знания своей эпохи, люди слушали его, следовали за ним, любили его, что накладывало на него большую ответственность. Это заставляло власть имущих обратить на него особое внимание и добиваться его лояльности любой ценой. После того, как все уговоры и посулы не привели к успеху, сектанты обрушили на него страшные мучения, его подвергали непрестанным избиениям и пыткам.

Ибн Касир пишет: «Когда силы Ахмада ибн Ханбаля были уже на пределе возможного, ему случилось разговаривать с одним бедуином, который сказал ему: «Эй, ты же посланец народа, не будь же злосчастьем для них. Ты же предводитель людей сегодня, заклинаю тебя, не отвечай согласием на то, к чему призывают тебя эти сектанты, а не то и люди согласятся с ними, и ты понесёшь их грехи в День Суда. Если ты любишь Аллаха, то терпи всё, что выпало на твою долю, между тобой и Раем только смерть от их рук». Затем имам Ахмад говорил: «Его слова помогли мне укрепить свою решимость дальше отказываться и не отвечать на то, к чему меня призывали».

Также имам Ахмад рассказывал о юноше по имени Мухаммад ибн Нух, вместе с которым он сидел в тюрьме из-за своих убеждений: «Я не видел ни одного человека в столь молодом возрасте и с таким скромным уровнем знаний, кто проявлял бы такую стойкость в религии Аллаха, как Мухаммад ибн Нух. Я надеюсь, что Аллах даст ему благой исход из этой жизни. В один из дней он сказал мне: «О Абу Абдулла^[19], напоминаю тебе об Аллахе, ведь ты не такой, как я. Ты – человек, за которым следуют другие. Люди уже вытянули свои шеи, смотрят на тебя, ждут, что ты сделаешь. Бойся же Аллаха и будь стойким на пути Аллаха».

Он вытерпел все испытания, Аллах спас его и потушил смуту му`тазилитов. Имам Ахмад вышел из тюрьмы уважаемым и почтенным, он смог сохранить свою религию и достоинство. Он не пошел на мировую со сторонниками заблуждения и лжи, а память о его незаурядной стойкости сохранилась до наших дней. Уважение к нему помогла простым людям устоять в религии, любовь к этому праведному человеку повлияла на сердца многих людей его времени и будущих поколений. А самому Ахмаду (да одарит его Аллах своей милостью) помогла поддержка других праведных людей.

Ибн аль-Кайим, описывая своего учителя шейху-ль-Ислама ибн Таймийю (да одарит их Аллах своей милостью) говорил: «Знает Аллах, что не видел я ни одного человека, который прожил бы такую благодатную жизнь, какая была у него, несмотря на все те жизненные сложности, отсутствие комфорта и достатка. Более того, он терпел заключения в тюрьме, устрашения и запугивания. И несмотря на это, его жизнь была одной из самых благодатных. Он был самым великодушным, обладал самым сильным сердцем и самой светлой и радостной душой, его лицо излучало свежесть благодати. Когда мы испытывали сильный страх, когда из-за клеветы про нас начинали плохо думать, а земля становилась тесной для нас, мы приходили к нему. И стоило нам всего лишь посмотреть на него, послушать его речи, как все наши невзгоды рассеивались и сменялись радостью, силой, убеждением и умиротворением».

Такой может быть сила воздействия праведных и добрых людей на мусульман в деле их укрепления перед лицом искушений и испытаний. Поэтому всегда следует искать близости с лучшими из тех, кого мы знаем, с людьми, которые могли бы питать наши сердца, укрепляя их на пути Аллаха и защищая их от смут и слабости.

Стойкость в религии Аллаха – это истинная суть Ислама, ведь Ислам – это не что иное, как Вера в Одного Аллаха, а затем стойкое и неуклонное исповедание этой Веры до самой смерти. Стойкость – это самый верный показатель уровня Имана и его совершенства, именно по ней можно определить степень упования на Аллаха в сердце человека, его духовную силу и силу самообладания. По тому, насколько человек стоек в своей Вере, он может определить, до какой степени он привержен пути пророков и посланников Аллаха (мир им и благословение Аллаха), которые дали мусульманам самый лучший пример для подражания в том, что касается неуклонного следования истинной религии и донесения миссии Аллаха до людей. Пророки претерпевали множество обид, их постигали мучения, люди вредили им и враждовали с ними, обо всём этом очень много говорится в Коране. Но несмотря на это, они прошли через все трудности достойно, не ослабели и не дрогнули, и память о их долготерпении, мужестве, стойкости и решимости на пути Аллаха хранится в Книге Аллаха до самого Судного Дня.

В это время, когда смуты распространились, искушения и соблазны готовы поглотить самых сдержанных и волевых людей, искренний мусульманин обязан собрать все свои силы, чтобы оставаться стойким. Только неуклонное исповедание Ислама даёт жизнь верующему человеку. Исключительно благодаря постоянному следованию по дороге, указанной Аллахом, верующий сможет сохранить свои моральные, духовные ценности и принципы, только так он сможет сохранить высокую нравственность и осуществить высшие цели как в этом мире, так и в Следующем.

Поэтому мусульманин должен искать пути, ведущие к стойкости, обогащать себя качествами стойких, самым главным из которых является терпение, ведь из хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха) нам известно, что никому не было дано подарка от Всевышнего лучше и полезнее, чем терпение.

Также необходимо стремиться к получению исламских знаний, потому что они дают прозрение, уничтожают сомнения и невежество и ведут своего обладателя верным прямым путём, в котором нет искривления и путаницы.

Все мы должны брать пример с праведников, которые оставались стойкими, несмотря на невиданные трудности и страдания, которые выпали на их долю. Сообщается со слов ибн Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В ту ночь, когда я был перенесён^[20], до меня донёсся приятный запах, и я спросил: «О Джибриль, что это за запах?» Он ответил: «Это запах женщины, которая расчёсывала дочку Фараона, и запах детей этой женщины». Я сказал: «Что с ней было?» Джибриль сказал: «Когда в один из дней она расчесывала дочку Фараона, у неё из рук выпала расчёска, и она сказала:

- С именем Аллаха (би-сми-ЛЛях).

Тогда дочка Фараона спросила её:

- Ты имеешь в виду моего отца?

Женщина сказала:

- Нет, твой Господь и Господь твоего отца – это Аллах.

Дочка Фараона сказала:

- Я сообщу об этом.

Женщина сказала:

- Ладно.

После этого она сообщила отцу, и он позвал эту женщину и сказал ей: «О женщина, неужели у тебя есть Господь помимо меня?!», она отвечала: «Да! Мой Господь и твой Господь – Аллах». Тогда он велел растопить большой медный чан, а затем велел бросить туда её и её детей. Она сказала: «У меня есть к тебе просьба». Фараон спросил: «Что тебе нужно?» Она сказала: «Я хотела бы, чтобы ты сложил мои кости и кости моих детей в одну одежду и похоронил нас». Он сказал: «Это твоё право, мы его выполним». Он велел по одному бросать её детей на её глазах, пока очередь не дошла до её мальчика, который был еще грудным, и она словно дрогнула из-за него. Тогда он заговорил: «Мама моя, бросайся туда, воистину, мучение этого мира легче, чем мучение Мира Следующего!» И женщина бросилась». Ибн Аббас сказал: «Четыре человека говорили в младенчестве, это Иса ибн Марьям (Иисус сын Марии), ребёнок, которого хотели приписать Джурайджу, свидетель Юсуфа и сын женщины, расчёсывавшей дочку Фараона.^[21]

Велик Аллах! Какой Иман может быть больше чем Иман этой женщины, какая стойкость может быть сильнее её стойкости?! Она жила в царском дворце, в благоденствии и почёте, предоставляя свои услуги высшим представителям власти, но её Вера заставила её пожертвовать всем этим ради более великого удела в Жизни Грядущей. Иман этой женщины нанес решающее поражение усладам этой жизни.

Именно на пути Аллаха верующие претерпевают испытание и переносят притеснения беззаконников, однако Аллах милостив к ним, он укрепляет их на Истине самыми чудесными способами, а в Следующей Жизни их ждёт великая награда.

﴿ وَمَا هَٰذِهِ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَهۡوٞ وَلَعِبٞۚ وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلۡأٓخِرَةَ لَهِيَ ٱلۡحَيَوَانُۚ لَوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ ٦٤ ﴾ [العنكبوت: ٦٤]

«Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (Коран 29: 64)

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:

«Среди тех, кто был до вас, жил человек, которому вырыли яму, закопали его в ней [оставив лишь голову], затем принесли пилу, поставили ему на голову и распилили её напополам, и это не отвратило его от его религии. Другого раздирали железными гребнями, отрывая мясо от костей, и это не отвратило его от его религии».^[22]

Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.

Из книги: «Маджму`ат аз-захабийяфи
аль-хутаб аль- минбарийя»
Автор: Насыр ибн Мухаммад
ибн Мишри аль-Гамиди
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Канонический редактор: Максад Каримов
Для сайта «Почему Ислам?»
www.whyislam.ru

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Восхваляем Аллаха, обращаемся к Нему за помощью, просим прощения и каемся перед Ним, прибегаем к Его защите от зла наших душ и от скверны наших дел. Кого поведёт Аллах прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, кого же Аллах собьёт, того никто не наставит на прямой путь.

Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит его Аллах, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.

Дорогие братья-мусульмане и сестры-мусульманки! Страшитесь своего Господа и помните слова Аллаха:

«Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо» (Коран 2: 281).

Ислам – это убеждения и Шариат, вера в Аллаха и Единобожие, вера в ангелов и священные книги, вера в посланников и Судный День, вера в предопределение всего, как хорошего, так и плохого. Ислам – это чистое поклонение Одному лишь Аллаху, полное смирение перед Ним, абсолютное довольство Его Религией и вера в посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) без малейших сомнений, колебаний и стеснения.

Ислам – это следование по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) в своих делах, во взаимоотношении с людьми и в своих суждениях, в своих решениях и способах их реализации как для отдельных людей, так и для целых социумов.

Ислам – это жизнь в поклонении. Главной целью и главным устремлением сердца мусульманина является его Господь и желание угодить Ему всеми своими делами.

О рабы Аллаха! Очищение своей религии перед Аллахом – это основа религии, это суть Единобожия и поклонения. Своими добрыми делами человек должен стремиться только к Лику Аллаха, Его награде и милости. Он обязан исповедовать шесть столпов Веры (Имана), выполнять пять столпов Ислама, доводить свою Веру до совершенства (Ихсан), блюсти права Аллаха и права людей, стремясь только к Лику Всевышнего и Вечной Обители, не желая добиться одобрения людей, славы, известности, власти или чего-либо из благ этого мира. Это есть совершенная Вера и совершенное Единобожие.

Больше всего этому противоречит то, когда человек совершает праведные дела ради людской похвалы и их уважения или когда делает благодеяния с целью получить преходящие мирские блага, это разрушает чистоту Веры и Единобожие. Аллах (Свят Он и Велик) сказал в Священном Коране, в суре Худ:

«Тем, кто желает жизни ближнего мира и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не получат послаблений» (Коран 11: 15).

Всевышний разъяснил нам в этом аяте, что совершение праведных дел ради благ этой тленной жизни нарушает ту степень полноты Единобожия, которая необходима для того, чтобы человек считался истинным единобожником, оно уничтожает эти праведные дела. Это еще хуже, чем показуха (рия), потому что если человек своим сердцем возжелает обретение этого мира, то, как правило, его желание поглощает собой все его деяния, тогда как показуха может проявляться лишь в отдельных действиях и не всегда сопровождает человека во всех его ситуациях.

Есть разница между показухой и между желанием этого мира посредством совершения праведных дел. Давайте рассмотрим их.

Показушник и тот, кто желает добиться благ этого мира праведными делами, едины в том, что каждый из них, совершая благодеяния, не стремится приблизиться к Аллаху и заслужить вечную жизнь в Раю, оба они совершают малый ширк (ширк асгар), который нарушает необходимую полноту и совершенство Единобожия.

Различие же заключается в следующем:

Показушник посредством своих праведных дел хочет получить одобрение людей и их положительные отзывы в свой адрес, его показуха может проявляться лишь в отдельных действиях, но не во всех делах.

Тот же, кто желает добиться своими праведными делами мирских благ, ищет материальную выгоду, такую как деньги, власть, положение в обществе, и такое желание преобладает в большинстве его добрых дел.

Ад-Даххак (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Тот из людей Веры, кто совершит какое-либо праведное дело без богобоязненности (таква), получит скорую награду за своё дело в этом мире» (т.е. человек может получить награду в этом мире, и тогда он полностью лишится её в Мире Следующем).

Абу Катада (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Всевышний сообщил нам, что если самой большой заботой, желанием и стремлением человека является этот мир, то Аллах вознаградит его в этом мире. Затем он отправится в Мир Грядущий и у него не найдётся никаких добрых дел, за которые он мог бы получить награду. Что же касается верующего, то он получает награду за свои добрые дела как в этом мире, так и в Следующем».

В достоверном хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Первыми из людей, над кем состоится суд, будут тот, кто полностью выучил Коран, тот, кто был убит на пути Аллаха, и тот, у кого было много богатства. И тогда Аллах скажет чтецу [Корана]:

– Не обучил ли Я тебя тому, что было ниспослано Моему посланнику?

Чтец ответит:

– Да, о Господь.

Аллах скажет:

– Что же ты делал со своим знанием?

Чтец ответит:

– Я выстаивал [читая Коран в своих молитвах] днём и ночью.

И скажет Аллах:

– Ты лжёшь.

И скажут ангелы:

– Ты лжёшь.

И скажет ему Аллах:

– Ты только хотел, чтобы про тебя говорили «Такой-то – чтец Корана» и, действительно, так говорили».

Затем в этом хадисе упоминается обладатель богатства, который расходовал свои деньги на благотворительность, и боец, павший в битве за религию Аллаха, и у них происходит подобный диалог со Всевышним Господом, и в конце Аллах говорит богачу: «Ты только хотел, чтобы говорили «Такой-то – щедрый», а неискреннему муджахиду Аллах говорит: «Ты только хотел, чтобы люди говорили «Такой-то – храбрец» и, действительно, так говорили».

В завершении хадиса посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Абу Хурайра, это будут первые люди, которыми будет растоплен Огонь на Судный День, у этих людей были некие дела, однако они не желали этими делами Лика Аллаха». Когда Абу Хурайру спрашивали про этот хадис, то он едва не падал в обморок. Также известно, что Муавия (да будет доволен им Аллах) едва не потерял сознание, услышав этот хадис, а придя в себя, произнёс: «Истину сказал Аллах: «Тем, кто желает жизни ближнего мира и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не получат послаблений» (Коран 11: 15).

Говоря об этом аяте, праведные предшественники (саляфу салих)[1] упоминали несколько видов деяний, которые сегодня совершаются людьми, но при этом люди иногда не понимают, что их действия также осуждаются этим аятом.

Первый вид. Иногда люди совершают какое-либо праведное дело, посвящая его только Аллаху (совершают молитвы, раздают милостыню, связывают родственные узы, помогают людям, отстраняются от преступлений и грехов и делают другие хорошие дела, которые надлежит совершать ради Аллаха), но при этом они не желают награды за них в Следующей Жизни. Они делают это для того, чтобы Аллах наградил их в ближней жизни, сохранил и увеличил их имущество, оберегал их семьи и родственников, не лишал их благополучия и не переставал одарять их благами. Эти люди особо не заботятся о том, чтобы войти в Рай и избежать Ада. Таким людям будет дана их награда в этой жизни, а в Следующей Жизни они ничего не получат за свои дела. Об этом типе людей упоминал ибн Аббас (да будет доволен им Аллах).

Второй вид. Этот вид хуже и страшнее первого. Муджахид[2] сказал, что данный аят ниспослан именно в отношении этой группы людей… Это те, кто делает праведные дела с намерением показаться перед людьми, а не для того, чтобы добиться награды в Мире Грядущем.

Третий вид. Это люди, которые совершают праведные дела с намерением получить за них деньги, например: совершение хаджа за вознаграждение с целью заработать деньги, совершение хиджры[3] с целью получения мирских благ, участие в священной войне с целью получить долю в трофеях, получение знаний с целью приобретения почета и главенства над людьми, изучение Корана и прилежное посещение мечети с целью получить в мечети какую-нибудь должность и т.д. Этот вид был упомянут в некоторых тафсирах[4] данного аята.

Четвёртый вид. К этому виду относятся те, кто совершают дела поклонения Аллаху искренне, но вместе с тем они совершают дела неверия, которое лишает их Веры и выводит из Ислама. К ним относятся иудеи, христиане и некоторые люди, относящие себя к мусульманам. Они покоряются Аллаху, совершают обряды поклонения абсолютно искренне, желают добиться награды Всевышнего, однако при этом совершают дела, которые отстраняют их от Ислама и это препятствует принятию их добрых дел. Этот вид людей был упомянут Анасом ибн Маликом[5] и другими учеными при толковании вышеуказанного аята. Праведные предшественники опасались оказаться в числе этих людей, некоторые из них говорили: «Если бы я знал, что Аллах принял от меня хотя бы один земной поклон (суджуд), то пожелал бы умереть на этом, ведь Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» (Коран 5: 27).

В достоверном хадисе со слов Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Да пропадёт раб динара[6], да пропадёт раб дирхема[7], да пропадёт раб шёлковых и бархатных одеяний, который проявляет удовлетворение, когда ему что-то дают, и гневается, когда ему не дают. Да пропадет он и да будет перевёрнут, и если даже его уколет колючка, да не извлечёт он её».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вознёс молитву за то, чтобы поклонники этого мира сгинули и были несчастны, и чтобы тяжким было для них любое дело в этой жизни, и чтобы они не могли решить своих самых ничтожных проблем и не могли избавиться даже от уколовшей их колючки.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал их рабами динаров и дирхемов за их безудержную страсть к накопительству и за то, что они совершают дела поклонения ради того, чтобы заработать эти динары и дирхемы. Такие чувства, как довольство и гнев, он проявляет только ради материальных благ, он не проявляет довольства ради Аллаха и не гневается ради Аллаха. В таком положении человек впадает в малое многобожие (ширк асгар), которое нарушает совершенство и чистоту Единобожия.

Это удел тех, кто привязал своё сердце к этому миру, к власти, богатству и другим низменным желаниям души. Когда им дают нечто, к чему привязаны их сердца, они ликуют, когда же их лишают этого, они испытывают негодование и злобу. Это истинные рабы и поклонники своих желаний, потому что истинное рабство и поклонение заключено в сердце. Чем пленилось сердце в этом мире, тому и будет служить хозяин этого сердца. В таком положении находится и тот, кто безудержно гонится за богатством, оно порабощает его, заставляет беспрекословно подчиняться себе. Привязанность сердца к мирским благам бывает двух видов:

1) Сердечная привязанность человека к тем вещам, в которых он нуждается, таким как еда, питьё, женитьба, жилище, средство передвижения, домашнее убранство. Человек, страдающий сильной привязанностью к этим благам, является боязливым, тревожным, нестойким в своей Религии.

2) Сердечная привязанность к вещам, в которых он не нуждается, к вещам, к которым у человека вообще не должно быть никакой привязанности. Если человек привязан к тому, в чем у него нет нужды, то становится рабом этих вещей и перестает быть истинным рабом Аллаха и уповать на Него, и в его сердце прорастает корень многобожия.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Да будет дарован Рай (Туба)[8] тому человеку, который держит своего коня за уздцы на пути Аллаха, с растрепанными волосами, с ногами, покрытыми пылью, если его ставят в охрану, то он стоит на страже, если оставляют в тылу, то он несет службу в тылу, если он просит разрешения, ему не дают разрешения, если он заступается за кого-то, то его заступничество не принимают».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил нам, что в Раю уготована награда для тех, кто своими праведными делами стремился лишь к Лику Аллаха и Его довольству, несмотря на то, что сам при этом находится в тяжелом жизненном положении. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) похвалил в этом хадисе искреннего борца за Веру и охарактеризовал его пятью качествами:

1) «держит своего коня за уздцы», то есть он не расстается со своим конем на пути Аллаха, постоянно стремится к схватке за торжество Ислама.

2) «с растрепанными волосами», - борьба на пути Аллаха отвлекла его от комфортных условий и приятной жизни.

3) «с ногами, покрытыми пылью», - он не сидит на месте, всегда занят долгими переходами и готов броситься в бой.

4) «если его ставят в охрану, то он стоит на страже, если оставляют в тылу, то он несёт службу в тылу», - если его оставляют в охране или дозоре, то он ответственно и качественно выполняет возложенную на него обязанность. Он заставляет себя выполнять не самые приятные для него задания ради пользы джихада, желая получить награду от Аллаха (Велик Он и Славен). Ибн аль-Джаузи (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Это безвестный воин, он не стремится к величию. Где ему выпало служить, там он и несёт службу. В хадисе были упомянуты охрана и служба в арьергарде войск, потому что, в действительности, это тяжелее всего».

5) «если он просит разрешения, ему не дают разрешения, если он заступается за кого-то, то его заступничество не принимают». Если он по необходимости обращается к командованию с какой-то просьбой или ходатайствует за кого-то в богоугодном деле, то он не получает разрешения, а ходатайство его не принимается, так как этот воин незнатен и не имеет высокого положения. Этот воин и не занят тем, чтобы добиваться высоких постов и рангов, он занят поиском довольства и награды Аллаха и не ждёт от своих праведных дел отдачи в этой жизни.

Это отнюдь не из-за того, что Аллах пренебрегает своим искренним верующим рабом, а наоборот, это милость для него. Этот хадис ясно указывает на то, что незначительное положение перед людьми не говорит о незначительном положении перед Аллахом (Велик Он и Славен). В хадисе говорится, что искреннего мусульманина, который делает своё дело ради Аллаха, не заботит то, какую работу ему поручили выполнять, если эта работа является богоугодной. Если его назначили ответственным лицом или командиром, то он выполняет свои обязанности наилучшим образом, если же ему поручили менее авторитетную работу, то он принимает это с довольством и старается выполнить её наилучшим образом. Искренний мусульманин стремиться принести пользу своей Умме, где бы он ни был и чем бы ни занимался. Поэтому человек должен своими благодеяниями добиваться награды и милости Аллаха Господа миров и остерегаться желания получить блага и услады этого мира за счёт Религии, чтобы не оказаться в числе тех, про кого Всевышний сказал:

«Мы займемся их деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (Коран 25: 23).

Дела неверных, таких как иудеи, христиане и представители других религий, не будут приняты. Если они кормили и помогали бедным, лечили больных и делали прочие благие дела, то всё это уничтожается их многобожием и неверием во Всевышнего Аллаха. Но все же справедливость Аллаха дает им возможность получить награду, о которой говорится в следующем хадисе. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если неверный совершит какое-либо доброе дело, то ему будет дарован за это какой-либо удел этого мира» (хадис передал Муслим).

Всевышний Аллах сказал:

«Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены» (Коран 11: 15).

Если человек совершает праведные дела, желая только благ этого мира, то его дело недействительно и полностью отвергается Аллахом. Если человек желает благ этого мира и Мира Следующего, то его дело является ущербным из-за утраты целостности искренних намерений. Искренний верующий совершает добрые дела, стремясь только к Лику Аллаха и вечной Райской Обители. Если верующий ищет знания, то делает это для того, чтобы искоренить своё невежество и принести пользу людям. Если он совершает хадж (паломничество) к Дому Аллаха за умершего или престарелого неспособного человека, то делает это с целью помочь своему брату по Вере, посетить святые места и пройти этот путь вместе с другими паломниками. Если он подаёт милостыню бедным, то делает это для того, чтобы вселить в их сердца радость и избавить их от печали и страданий. Если он сражается, то делает это только для того, чтобы возвысить знамя Ислама. Воистину, Аллах, Господь наш – Щедр, Он награждает верующего за его добрые дела как в этом мире, так и в Мире Грядущем. Аллах (Велик Он и Славен) хранит его самого, его семью и имущество, делает его жизнь благодатной и спокойной, а в Жизни Следующей он будет вознагражден наилучшим образом.

В завершение хотелось бы добавить, что если человек искренне и ради Аллаха выполняет какое-либо богоугодное дело, в котором есть общественная польза для мусульман, то они могут обеспечить его потребности, выплачивая ему определённую сумму. Это делается для того, чтобы освободить данного человека от необходимости тратить время на зарабатывание денег и заняться исключительно тем, что необходимо для мусульман. К этим делам относятся такие занятия, как работа шариатского судьи, проведение пятикратных коллективных молитв в мечети, обучение людей Корану и т.д. Получение этих денег не повредит Вере и Единобожию мусульманина, если он расценивает их только как оказание ему помощи в совершении благих общественно полезных дел. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Книга Аллаха больше всего достойна того, чтобы вы брали за неё плату» (хадис передал аль-Бухари).

Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.

Совершение добрых дел ради мирской выгоды
Из книги: «Хутабу ат-Таухид аль-минбарийя»
Автор: Абдульмалик аль-Касим
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Для сайта – www.whyislam.ru

• [1] Саляфу салих – это сподвижники посланника Аллаха (да одарит его Аллах своей милостью), а также люди, принадлежащие к двум, следующим за сподвижниками, поколениям мусульман, которые шли по пути сподвижников в понимании текстов Корана и Сунны. Также эпитетом «саляфу салих» (праведные предшественники) иногда называют всех учёных, следующих путём сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха).
• [2] Муджахид ибн Джабр Абу аль-Хаджадж аль-Макки, табиин, ученик многих сподвижников и, в частности, ибн Аббаса, с которым он прошел весь Коран три раза, останавливаясь у каждого аята и спрашивая: «По какой причине он был ниспослан и как это произошло?» Умер в положении земного поклона (суджуд) в 102 году по хиджре.
• [3] Хиджра – переселение, которое совершается с религиозной целью.
• [4] Тафсир – толкование Корана.
• [5] Анас ибн Малик ибн ан-Надр ибн Дамдама ан-Наджари аль-Хазраджи аль-Ансари Абу Сумама сподвижник посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его слуга, от него было передано две тысячи двести восемьдесят шесть хадисов. Родился в Медине, принял Ислам будучи ребёнком, прислуживал пророку вплоть до его смерти (мир ему и благословение Аллаха). Затем переселился в Дамаск, затем в Басру. Умер в возрасте более ста лет в Басре в 91 г. по хиджре. Он был последним сподвижником из тех, кто умер в Басре. Оставил после себя около сотни детей и был одним из самых богатых сподвижников, что является одним из знамений пророка (мир ему и благословение Аллаха), который помолился за Анаса, когда тот еще был мальчиком, и сказал: «О Аллах, дай ему много богатства и детей и введи его в Рай».
• [6] Динар – золотая монета.
• [7] Дирхем – серебряная монета.
• [8] Туба – иногда это слова используется как эпитет Рая, а иногда как великое райское древо, дословно это слово значит: «благодатное», «приятное».

Искупление грехов, десять советов от Ибн Таймийи

(скачать pdf)

Восхваляем Аллаха, обращаемся к Нему за помощью, просим прощения и каемся перед Ним, прибегаем к Его защите от зла наших душ и от скверны наших дел. Кого Аллах поведёт прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, кого же Аллах собьёт, того никто не наставит на прямой путь.

Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит Аллах и да приветствует его, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.

Священные тексты Корана и Сунны указывают на то, что наказание за совершённые грехи может быть отведено от человека посредством десяти способов.

Способ первый

Покаяние (тауба)

По единогласному мнению мусульман, оно служит искуплением совершённых грехов. Всевышний Аллах сказал:

«Скажи Моим рабам, которые преступали границы во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (Коран 39: 53).

«Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяние от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяние, Милосердный?» (Коран 9: 104).

«Он – Тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злодеяния и знает то, что вы совершаете» (Коран 42: 25).

И подобных аятов очень много.

Способ второй

Мольба о прощении грехов (истиг̇фар)

В сборниках аль-Бухари и Муслима говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если человек совершает грех и говорит: «О Господь мой! Я совершил грех, прости меня», Аллах отвечает: «Мой раб знает, что у него есть Господь, который прощает грехи и уничтожает их. Воистину, Я простил Моему рабу». Затем этот человек снова совершает грех и говорит: «О Господь мой! Я снова совершил грех, прости меня». Аллах отвечает: «Мой раб знает, что у него есть Господь, который прощает грехи и уничтожает их. Воистину, Я простил Моему рабу, пусть делает, что пожелает». И Он сказал это в третий и четвертый раз».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если бы вы не грешили, то Аллах устранил бы вас, и создал людей, которые будут грешить, а потом просить прощения, и Он будет прощать их» (хадис привёл Муслим).

Относительно этого способа учёные сказали, что мольба о прощении грехов (истиг̇фар) должна обязательно сопровождаться покаянием (тауба)[1].

Другие сказали, что мольба о прощении грехов (истиг̇фар) без покаяния также может быть принята. Однако этот вопрос следует обсудить отдельно в другой теме. Так или иначе, человеку следует приносить покаяние, потому что если мольба о прощении грехов сопровождается покаянием, то она будет действенна в отношении всех тех, кто просит у Аллаха прощение. Если же обращение к Аллаху совершается без покаяния, то она также может иметь силу в исключительных случаях, когда человек, просящий о прощении, проявляет настолько сильную богобоязненность и сожаление, что это стирает его прегрешения. Как пример такого исключительного случая – говорится в хадисе о человеке, у которого не было никаких добрых дел, кроме слов «Ля иляха илля-ЛЛах»[2], и они перевесили его многочисленные грехи, по причине того, что он произнёс их с особой искренностью и честностью, которые и способствовали искуплению его грехов. Или же, как говорилось в хадисе про прелюбодейку[3], которой Аллах простил её грехи за то, что она напоила собаку водой и за ту Веру, которая была у неё в тот момент в её сердце.

Способ третий

Праведные дела

Всевышний Аллах сказал:

«Совершай намаз в начале и конце дня и в некоторые часы ночи. Воистину, добрые деяния удаляют плохие поступки» (Коран 11: 114).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пятикратный намаз, совершение пятничного намаза от пятницы к пятнице, соблюдение поста от Рамадана к Рамадану[4] служит искуплением тех грехов, что были между ними, если человек отстранялся от великих прегрешений».

«Кто соблюдал пост в Рамадане с верой и надеждой [на награду Аллаха], тому будут прощены его прежние грехи».

«Кто выстаивал ночь Предопределения в молитве с верой и надеждой [на награду Аллаха], тому будут прощены его прежние грехи».

«Кто совершит хадж, не сквернословя и не совершая нечестия, вернется свободным от своих грехов, таким как в тот день, когда его родила мать».

«Искуплением для смуты (грехов), в которую впадает человек, из-за своих домочадцев, своего имущества и детей, служит молитва, пост, милостыня, побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого».

«Кто освободит верующего раба, то за каждый орган этого раба Аллах освободит от Огня соответствующий орган освободившего, и даже половые органы за половые органы».

«Зависть поглощает благие дела подобно тому, как огонь поглощает дрова. А милостыня (Садака) уничтожает грехи подобно тому, как вода тушит огонь».

Способ четвёртый

Молитва (дуа) мусульман за своего верующего брата после его смерти

Например, заупокойная молитва (соля̀ту-ль-джана̀за).

Сообщается со слов Аиши и Анаса ибн Малика, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если группа мусульман, в сто человек, прочитает заупокойную молитву (джаназа) за умершего, и все они будут ходатайствовать за него [перед Аллахом], то их ходатайство будет непременно принято».

Сообщается, что ибн Аббас сказал: «Я слышал как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если умрёт какой-либо мусульманин, а затем сорок человек, которые ничего не придают Аллаху в сотоварищи, совершат за него заупокойную молитву (джаназа), то Аллах обязательно примет их ходатайство [за этого мусульманина]» (хадис привел Муслим).

Способ пятый

Праведные дела, сделанные другими людьми для блага умершего мусульманина

К таким делам относятся милостыня, освобождение рабов, хадж и другие подобные действия. Они приносят пользу умершему человеку, что подтверждено достоверными хадисами и единым мнением (иджма`) всех имамов. В достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис:

«Если умрёт человек, на котором был долг поста, то за него должен поститься его ближайший родственник».

Также имеются другие хадисы, которые подтверждают, что если человек дал обет (назр) поститься и умер, не завершив своё обетование (назр), то за него должен поститься кто-то из числа его родственников. Если же кто-то скажет, что это противоречит утверждению Ислама, что «каждая душа получит только то, в чём она усердствовала», то на это возражение можно дать два ответа:

• Ответ первый. Из текстов Священного Корана и достоверной Сунны известно, что верующий может получать пользу от тех дел, которые он сам не совершал. Например, от молитвы ангелов и их просьбы о прощении для этого верующего человека. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

  «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих» (Коран 40: 7). Также и обращение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) за членов своей Уммы приносит им пользу, Всевышний Аллах сказал:

  «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них» (Коран 9: 103).

   

  «Среди кочевников есть и такие, которые веруют в Аллаха и Последний день и считают, что их пожертвования приблизят их к Аллаху и помогут заслужить молитвы Посланника» (Коран 9: 99).

  «И проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин» (Коран 47: 19).

• Ответ второй. Всевышний Аллах сказал:

  «Человек получит только то, в чём он проявлял усердие». (Коран 53: 39)

  Это – истина. Человеку ничего не принадлежит и он ничего не заслуживает, кроме того, что он сам заслужил. Что же касается действий других людей, то он ими не владеет и не является их хозяином, однако это не препятствует тому, чтобы Аллах принёс пользу этому человеку и оказал ему свою милость, как Он делает это постоянно. Он одаряет Своих рабов великими дарами посредством каких-либо внешних явлений, которые не подчинены силам человека. По своей безграничной мудрости и щедрости, Он одаряет Своих рабов посредством действий других людей, чтобы укрепить этих людей на праведном пути, а также простить грехи и тем, и другим. В достоверном хадисе говорится:

   

  «Если какой-либо человек обратится с мольбой за своего брата, то Аллах непременно поручит ангелу говорить каждый раз, когда этот человек будет обращаться с мольбой за своего брата: «Амин, и тебе того же».

  В другом хадисе говорится:

  «Кто прочитает заупокойную молитву (джаназа), тому будет награда размером с карат, а тому, кто проследовал до самых похорон, будет два карата, самый малый из которых по размеру подобен горе Ухуд».

  Возможно, Аллах простит грехи того, кто молится за своего умершего брата, и простит грехи умершего из-за молитвы живого, который молится за него.

Способ шестой

Заступничество пророка (мир ему и благословение Аллаха) и других заступников в Судный День

О заступничестве за грешников говорится во многих хадисах, в одном из которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Моё заступничество будет за тех членов моей Уммы, которые совершали большие грехи».

В другом хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Мне был дан выбор между тем, чтобы половина моей Уммы вошла в Рай и заступничеством, и я выбрал заступничество, потому что оно обширнее и больше. Думаете ли вы, что оно будет для людей богобоязненных? Нет, но для грешников, испачканных и ошибающихся».

Способ седьмой

Бедствия, которыми Аллах стирает грехи

В сборниках аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис:

«Какая бы болезнь, тягость, тревога, печаль, скорбь или неприятность ни постигла верующего, даже если его просто уколет колючка, то Аллах обязательно сделает это искуплением его грехов».

Способ восьмой

Испытания в могиле

Сжатие могилы, страх и другие испытания также служат искуплением для совершённых грехов.

Способ девятый

Страшные события, которые будут происходить в День Суда

Предстояние, печаль и тяжёлые испытания также являются искуплением грехов, вплоть до того, что некоторые из грешников войдут в Ад (да убережёт Аллах нас от этого) и пробудут там столько, пока не очистятся от своих грехов.

Способ десятый

Милость Аллаха и Его прощение

Аллах может простить кого пожелает из Своих рабов без какой-либо причины с их стороны.

Слава Аллаху, Господу миров, который по Своей милости и доброте даровал людям надежду на искупление своих грехов. Просим Аллаха простить нам наши грехи и ошибки и даровать нам сердца, которые не переставали бы приносить Ему покаяние, сердца далекие от высокомерия и самообольщения.

Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.

Искупление грехов
Десять советов от Ибн Таймийи
Сокращённо из книги:
«Маджму`у-ль-фатава ибн Таймийя»
Перевёл: Абу Ясин Руслан Маликов
Редакция: Whyislam.ru

• [1] Существует разница между понятиями «мольба о прощении» (истигфар) и «покаяние» (тауба):
  «Покаяание» (тауба) является духовным деянием, которое непосредственно связано с прошлым, настоящим и будущим. При покаянии человек должен сожалеть о уже совершённом грехе (прошлое), отказаться от совершения данного греха в настоящем и твёрдая решимость не возвращаться к нему в будущем.«Мольба о прощении» (истигфар) – это просьба о прощении. Основа этого понятия возвращается к тому, что человек просит Аллаха, чтобы Он скрыл его грех, дабы он не опозорился, и уберёг своего раба от зла, содержащегося в этом грехе и не наказывал его. Иными словами «мольба о прощении» (истигфар) содержит в себе две вещи: 1) Просьба о сокрытие греха, дабы человек не опозорился перед другими людьми, 2) просьба о том, чтобы Аллах уберёг согрешившего человека от последствий греха и подвергал его наказанию.
  Такова разница между покаянием (тауба) и мольбой о прощении (истигфар). Человек может молить о прощении (истигфар), но при этом не совершать покаяния (тауба), как, к сожалению, и делают многие люди. Но покаяние (тауба) она неизменно содержит в себе мольбу о прощении (истигфар). Также можно сказать следующим образом: Просьба о прощении (истигфар) может иметь место без покаяния (тауба), но покаяние (тауба) невозможно без мольбы о прощении (истигфар). (Мухаммад ибн Салих аль-Мунаджид http://islamqa.info/ar/ref/2509)
• [2] «Ля иляха илля-ЛЛах» – Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха.
• [3] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Когда собака ходила вокруг колодца, умирая от жажды, её увидела, одна из прелюбодеек народа Израилева, она сняла свою туфлю, набрала ею воды и напоила собаку, и за это Аллах простил ей её грехи». (Хадис привёл Муслим).
• [4] Имеется в виду, что тому, кто постился в месяце Рамадан, Аллах прощает его грехи за прошедший год, начиная с прошлогоднего Рамадана.

بسم الله الرحمن الرحيم

Вопрос: Известно, что каждую третью часть ночи, Аллах Всевышний Снисходит на ближайшее небо. Но как такое возможно, ведь на определенных участках поверхности земли, постоянно бывает третья часть ночи? Получается что Аллах, постоянно Снисходит на ближайшее небо?

Ответ: Аллах Всевышний сказал: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий». Снисхождение Аллаха Всевышнего, не подобно снисхождению творений, Его Снисхождение подобает только Ему Единственному. Таким же образом будет ответ во всем, чем Он Себя описал.

Подобные мысли являются производными от полного невежества в отношении Аллаха Всевышнего и того, что присуще Ему, т.к. основой их происхождения, является уподобление Творца, творениям. Этот невежда размышляя, изначально посчитал, что снисхождение любого творения обязательно имеет подобное описание и вытекающие выводы, после чего сделал все это обязательным к Снисхождению Аллаха Всевышнего, да пребудет Он Пречист от того, что Ему приписывают невежды.

Основой веры (имана), является знание того, что все обязательно вытекающие из качеств творений выводы, не являются обязательными в отношении Качеств и Атрибутов Аллаха, в виду абсолютной разницы между Творцом и творениями.

Аллах Всевышний за один час поговорит со всеми Своими созданиями и рассчитает их. Он в одно и тоже время Слышит просьбы всех Своих творений и отвечает на них. Ни что не отвлекает Его и ни какое дело не занимает Его от другого, в отличии от немощных творений. Таким же образом мы скажем и о Его Снисхождении: «Для тех людей, которых покрыла третья часть ночи, Аллах Всевышний является Снисходящим к ближайшему небу, что нельзя сказать в отношении тех людей, у кого этот период ночи еще не наступил или уже прошел. И все это без познания вида или образа этого Снисхождения»[1].

Сказал Имам, Ибн Раджаб аль-Ханбали (736-795 г.), да смилуется над ним Аллах:

قال ابن رجب رحمه الله: (وقد اعترض بعض من كان يعرف هذا على حديث النزول ثلث الليل الآخر، وقال: ثلث الليل يختلف باختلاف البلدان ،فلا يمكن أن يكون النزول في وقت معين. ومعلوم بالضرورة من دين الإسلام قبح هذا الاعتراض، وأن الرسول صلى الله عليه وسلم أو خلفاءه الراشدين لو سمعوا من يعترض به لما ناظروه بل بادروا إلى عقوبته وإلحاقه بزمرة المخالفين المنافقين المكذبين.) فضل علم السلف على علم الخلف ص48

«…Некоторые из познавших это \явление\, стали возражать хадису о Снисхождении \Аллаха\ в третью часть ночи, сказав: «\Период\ третьей части ночи, отличается от различия местности \на земле\. Поэтому невозможно чтоб «снисхождение» происходило в определенное время». Как обязательно всем должно быть известно из религии Ислам, подобные возражения являются отвратительны \и абсолютно не приемлемы\! Если бы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или его праведные халифы, услышали бы подобные возражения, то они даже не стали бы вступать в дискуссию с возразившим, а посчитали бы необходимым наказать его и причисли бы его к числу противников и лицемеров, объявивших Истину ложью». См. Книгу «Фадль ильм ас-Салаф аля ильм аль-Халаф», стр. 48.

Вопрос: Некоторые приверженцы нововведений, обвиняют Шейха Ибн Теймийю, да смилуется над ним Аллах, в том что он «муджассим» и доводом на это приводят его подтверждение достоверности хадиса: «Я видел своего Господа в образе безбородого мужчины, с вьющимися волосами в зеленом саду». Действительно ли Шейх Ибн Теймийя указывал на достоверность этого хадиса и достоверен ли он на самом деле?

Ответ: Одна группа ученых указывала на слабость этого хадиса, другая группа на его достоверность. Хадис же передается в разных передачах.

Из тех, кто указывал на его слабость были: Имам Ахмад [1] (См. «Мунтахаб мин иляль аль-Халляль» Ибн Къудама, стр. 284), ан-Насаи (См. «аль-Иляль аль-мутанахия» Ибн аль-Джаувзий 1\30), Ибн Маин (См. «Тарих аль-Багъдад» Хатыб аль-Багъдади 13\311), Ибн Хиббан (См. «ас-Сикъат» 5\245), Ибн аль-Джаувзий (См. «аль-Иляль аль-мутанахия» 1\36), аз-Захаби (См. «Сияр» 10\113), ас-Субки (См. «ат-Табакъат аш-Шафиийя аль-Кубра» 2\312), Ибн Хаджар аль-Аскъалани (См. «Тахзиб ат-Тахзиб» 10\86), аш-Шаукани «См. «Аль-Фауваид аль-Маджмуа» стр. 447).

Из тех, кто указывал на достоверность этого хадиса в передаче: «Я видел своего Господа в образе безбородого мужчины, с вьющимися волосами в зеленом саду», были: Абу Зуръа (См. Книгу «ар-Руъя» Имама ад-Даракъутни, стр. 358: «Ибталь ат-Таъвилят» Абу Яъля 1\140), Абу аль-Хасан ибн Башар (См. «Ибталь ат-Таъвилят» Абу Яъля 1\142, 222) , Абу Яъля (См. «Ибталь ат-Таъвилят» 1\141), Шейх Ибн Теймийя (См. «Байян тальбис аль-джахмийя», 7\290, 356).

Все, кто подтвердили достоверность этого хадиса, указали, что это является видением во сне, а не наяву. В виду этого, нет никаких проблем и никакого повода для критики!

قال شيخ الإسلام ابن تيمية (بيان تلبيس الجهمية 7/229): وكلها \يعني روايات الحديث\ فيها ما يبين أن ذلك كان في المنام وأنه كان بالمدينة إلا حديث عكرمة عن ابن عباس وقد جعل أحمد أصلهما \أي حديث ابن عباس وأم الطفيل\ واحدا وكذلك قال العلماء

Сказал Шейх Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах: «Во всех них \т.е. передачах хадиса\ есть указание на то, что это происходило во сне и то что он, да благословит его Аллах и приветствует, был в Медине, за исключением передачи Икримы от Ибн Аббаса. Однако Имам Ахмад указал, что основа их одна, и это же сказали Ученые». См. «Байян тальбис аль-джахмийя», 7\229.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, не единственный, кто не видел в указании этого хадиса проблемы, если его понимать как видение во сне. Среди ученых говоривших подобные слова были следующие:

Имам аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах: «Это видение, если считать \передачу\ достоверной, является видением во сне». См. «Мизан аль-иътидаль» 1\594.

Имам ас-Суюти, да смилуется над ним Аллах: «Этот хадис, если понимать как видение во сне, то тут нет никаких проблем». См. «аль-Ляали аль-Маснуа» 1\34.

Имам аь-Аджлуни, да смилуется над ним Аллах: «Хадис, если понимать как видение во сне, то тут нет никаких проблем». См. «Кашф аль-хафа» 1\437.

قال النووي في شرحه على صحيح مسلم (15/24) :” قال القاضي واتفق العلماء على جواز رؤية الله تعالى في المنام وصحتها وإن رآه الإنسان على صفةٍ لا تليق بحاله من صفات الأجسام لأن ذلك المرئي غير ذات الله تعالى “

Сказал Имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах: «Сказал аль-Кадий: «Ученые, единогласны в возможности видеть Аллаха Всевышнего во сне и правдивости этого. Это не смотря на то, что человек может увидеть Его в неподобающем для Него образе (качестве), из качеств тел, потому что увиденное, не является \на самом деле\ Сущностью Аллаха Всевышнего». См. «Шарх аля сахих аль-муслим» 15\24 [2].

قال شيخ الإسلام ابن تيمية في بيان تلبيس الجهمية 1/325-328: وقول من يقول ما خطر بالبال أو دار في الخيال فالله بخلافه ونحو ذلك إذا حمل على مثل هذا كان محملاً صحيحاً فلا نعتقد أن ما تخيله الإنسان في منامه أو يقظته من الصور أن الله في نفسه مثل ذلك فإنه ليس هو في نفسه مثل ذلك

Сказал Шейх Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах: «Выражение тех, кто говорит: «То что пришло в голову и представилось в мыслях, Аллах отличен от этого» и т.п., если применить к этому \хадису\, будет правильным применением. Мы не убеждены, в том, что Аллах таков, как это себе вообразил человек, во сне или наяву. Поистине Он не таков в Своей Сущности». См. «Байян тальбис аль-джахмийя», 7\325.

По материалам сайта

بسم الله الرحمن الرحيم

Заметка: Приведу для читателей моего блога, слова одного из авторитетнейших Ученых Салафов, шейха Имама Ахмада и многих других ученых. Почитав его слова, уверен вы поймете, во что верили Салафы, что понимали из указаний Корана, и за что джахмиты и муътазилиты называли их «мушаббиха» (1). Одно не понятно, почему сегодня, за это же убеждение, те, кто называет себя ашаритами, называют  тех, кто следует за Салафами, теми же прозвищами,- «мушаббиха», «хащавийя»…

Немного из биографии Язида ибн Харуна, да смилуется над ним Аллах:

Язид ибн Харун ибн Зазий. Имам, Абу Халид ас-Сулямий из их вольноотпущенных, аль-Васатый. Родился в 118 г. Получал знания от:

1-Асим аль-Ахуваль

2-Яхья ибн Саид аль-Ансарий

3-Сулейман ат-Теймий

4-Саид аль-Джурейри

5-Ибн Аувн

6-Хумейд ат-Тоувль

7-Давуд ибн Абу Хинд

8-Бахз ибн Хаким

9-Мухамад ибн Амру ибн Алькъама

10-Хариз ибн Усман

11-Шуъба

12-Щарик и многие другие.

От него получали знания:

1- Имам Ахмад

2- Ибн Мадини

3- Абу Хайсама

4- Абу Бакр ибн Абу Шейба

5- Абд ибн Хумейд

6- Ахмад ибн Фурат

7- Ахмад ибн Синан аль-Къаттан

8- АХмад ибн Сулейман ар-Рухаувий

9- Абу Къиляба ар-Ракъаший

10- Ибн Нумейр

11- Якъуб ад-Даувракий

12- Хасан ибн Мукърам

13- Харис ибн Абу Усама

14- Мухаммад ибн Сулейман аль-Васатый

15- Абдуллах ибн Раувх аль-Мадаиний

16- Мухаммад ибн Рибх аль-Базаз и многие другие.

Говорили, что он был по происхождение из Бухары (аль-Бухарий).

Сказал Али ибн аль-Мадиний (шейх Имама аль-Бухари): «Я не видел, чтоб кто-то больше знал наизусть, чем Язид ибн Харун».

Сказал Ахмад ибн Ханбаль: «Язид был точным в передаче Хафизом».

Сказал аль-Фадль ибн Зияд: я слушал Абу АбдаЛлу (Имама Ахмада), которого спросили, обладал ли Язид ибн Харун пониманием (Фикъхом), он сказал: «Да, не было никого более сообразительного, более вникающего, проницательного и понимающего чем он».

Сказал Ахмад ибн Синан: «Я никогда не видел ученого, чья молитва была бы так прекрасна как молитва Язида ибн Харуна. Он постоянно днем и ночью совершал молитвы».

Сказал Абу Хатим (в книге «ад-Джарх ва ат-Таъдиль»): «Язид, достойный доверия Имам. О таких как он, даже не спрашивают!»

Имам аз-Захаби передает с иснадом от ученых следующее: Халифа Маъмун говорил: «Если бы не авторитет Язида ибн Харуна, то я бы (сейчас) открыто заявил, что Коран создан». Ему сказали: «Кто такой Язид чтоб ты его побаивался?» Он сказал: «Да чтоб вам! Я угождаю ему не потому что у него есть власть (сила), а потому что боюсь раскрыться перед ним, а он опровергнет меня, и тогда люди будут разногласить и наступит смута».

Умер Язид ибн Харун в 206 году.

См. его биографию в «Тарих аль-Ислам» в событиях 206 года. А так же «Тарих аль-Багъдад» и др.

Имам аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Халькъ афаль аль-ибад ва рад аля аль-джахмийя» пишет: «Язид ибн Харун предостерегал от джахмитов и говорил: «Кто полагал, что Милостивый Возвысился над Троном, противореча тому что (при этом) западает в сердца (в понимание) людей, тот джахмит». Стр.15. Издательство «Муассара ар-Рисаля» 1411 г. Третье издание. Эти слова передает Имам аз-Захаби в своей книге «аль-Улув». Шейх аль-Албани, проверив иснады этой передачи назвал её приемлемой «джейд»[2].

Имам аз-Захаби говорит после этих слов Язида ибн Харуна: «… Под людьми следует понимать большинство Уммы и Ученых, в сердца которых (при чтении этого аята) западает то, на что указывает речь-обращение, с одновременным убеждением, что Вознесшийся, нет ничего подобного Ему. Это то, что западает в здравые сердца здравомыслящее восприятие…». См. «Мухтасар аль-Улув» стр. 167.

بسم الله الرحمن الرحيم

Его имя: Абу аль-Аббас, аль-Къадир би-ЛЛяхи, Ахмад ибн Исхакъ ибн Джаъфар аль-Мукътадир ибн Ахмад ибн Тальха ибн Джаъфар ибн Мухаммад ибн Харун ар-Рашид ибн Мухаммад аль-Махди ибн АбдуЛлах ибн Мухаммад ибн Али ибн АбдуЛлах ибн Аббас ибн Абдул-Мутталиб ибн Хашим аль-Къурейши аль-Хашими аль-Аббаси. Халифа, Амир аль-Муъминин. Родился в 336 г.

Сказал Ибн Касир: «Он, да смилуется над ним Аллах, очень любил ученных, религиозных и праведных людей. Приказывал к одобряемому и запрещал порицаемое. Был на пути Салафов в идеологических вопросах, и даже имел собственный труд на этом поприще, который зачитывался перед людьми. Он был белокож, красиво сложен, с длинной и широкой бородой, которую он красил. Он выстаивал молитвы по ночам, много давал милостыню, любил Сунну и её приверженцев, и ненавидел новшества и тех, кто их совершал. Часто держал пост…». См. аль-Бидайя ва ан-Нихайя. События 422 г.

Ибн Касир пишет в «Табакъат аш-Шафиийя» в биографии Халифы: «Он получал знания по Фикъху у выдающегося ученого, Абу Бишра, Ахмада ибн Мухаммада аль-Харауви аш-Шафии. Поэтому Шейх Абу Амру Ибн Салях перечислил его в своей книге «Табакъат аш-Шафиийя» среди Шафиитов. Сказал Хатыб аль-Багъдади: «Он был религиозен, постоянен в ночных молитвах «тахаджуд», много давал милостыни, из-за чего и стал очень известным этим своим качеством».

Он написал книгу по Основам религии, упомянув в ней достоинства сподвижников, обвинение в неверии муътазилитов и говорящих, что Коран созданный. Эту книгу зачитывали во все времена его правления, каждую пятницу в собраниях ученых Хадиса (Асхаб аль-Хадис) в мечети аль-Махди в присутствие людей, а правление его длилось 41 год… Умер он в 422 году». Стр. 365. Читайте о нем у ас-Субки в «Табакат аш-Шафиийя».

Подтверждают авторство этой книги Халифе абу аль-Аббасу, многие ученные:

1- Имам аз-Захаби в «Сияр» и в «Тарих аль-Ислам».

2- Хафиз Ибн Касир в «аль-Бидайя ва ан-нихайя» и в «Табакъат аш-Шафиийя».

3- Имам Ибн Джаувзий в «аль-Мунтазам». И многие другие ученые историки.

Ибн Джаувзи, пишет в своей книге по истории «аль-Мунтазам» в событиях 433 года: «Имам, Амир аль-Муъминин, Абу Джаъфар ибн аль-Къадир би-ЛЛях, в 430 (тридцатых) годах принес на всеобщее заседание книгу «Убеждения аль-Къадири», которую написал (его отец) аль-Къадир би-Ллях. Она была зачитана в присутствии Ученых и аскетов, среди которых были: Шейх Абу аль-Хасан Али ибн Умар аль-Къазувини (аш-Шафии), который опередив Факъихов, подписался своей рукой под этими убеждениями, а так же Факъихи. Подписанное заключало в себе: «Поистине это убеждения мусульман, тот же, кто будет противоречить им, совершит прегрешение и неверие».

Текст из книги: «Человек обязан знать, что Аллах Свят Он и Величайш, Един, нет Ему сотоварища. Он не рождал и не был рожден и нет Ему равных… Был наш Господь Один, не было ничего вместе с ним, не было места охватывающего Его. Он создал все Мощью Своей, создал Трон, не потому что нуждался в нем, Он Возвысился над Троном, как пожелал и соизволил. Не утверждением (сидением) отдыхая, как отдыхают творения…. Он не описывается ничем кроме того, чем Сам Себя описал, либо описал Его пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Каждый Атрибут, которым Он Себя описал либо описал Его пророк, это есть Атрибут в его истинном \смысловом\ значении (хакъикъийя) а не в метафорическом (маджазийя). Необходимо знать, что Речь Аллаха Всевышнего не создана. Он говорил ею выражаясь, ниспослал её посланнику Своему, да благословит его Аллах и приветствует, на языке Джибриля, который слышал её от Него. Джибриль прочел её Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, Мухаммад прочел её сподвижникам для всей Уммы. Она не станет при чтении творениями созданной, так как Речь эта, есть именно та, что говорил Аллах…. Это есть слова Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа…».

Сканированные копии “Убеждения Халифы аль-Къадири” из книги “аль-Мунтазам” Ибн Джаувзи:

Биография Халифы аль-Къадири из книги “Табакъат аш-Шафийия” Имама ибн Касира аш-Шафии:

]]> http://tawhid.ru/1579/feed 1