Заметка: Читая тафсир Имама аль-Куртуби, да смилуется над ним Аллах, нашел в нем интересное объяснение о истории с рубахой Юсуфа и исцелении слепоты Якуба, мир им обоим.
Табаррук от рубахи или что-то другое?
Аллах говорит в Коране: (Сказал Юсуф) «Ступайте с моей рубахой и накиньте ее на лицо моего отца, и тогда он прозреет». Сура Юсуф 93 аят.
Сказал Имам аль-Куртуби, да смилуется над ним Аллах, в своем тафсире: «Сказал Ибн ас-Суддий, передавая от своего отца от Муджахида: «Юсуф им сказал: «Ступайте с моей рубахой и накиньте ее на лицо моего отца, и тогда он прозреет». … Джибриль оповестил его (Юсуфа): «Пошли свою рубаху. Поистине с ней запах Рая, и поистине чего бы не коснулся запах Рая, будь это больной или пораженный каким то недугом, то он сразу исцелится». Том 11, стр. 446. А так же это привод Имам аль-Багави аш-Шафии в своем Тафсире 2\448.
Аль-Куртуби в своем тафсире говорит, поясняя, что происхождение этой рубахи сотканной из Райского шелка, берет свое начало еще от Ибрагима, мир ему. Аллах одел его в неё, когда тот был брошен в огонь. Затем Ибрагим передал ее Исхаку, мир ему, тот в свою очередь передал ее Якубу, мир ему, а Якуб, боясь сглаза для Юсуфа надел её на него. Это также приводит Имам Ибн Абу Хатим ар-Рази аш-Шафии (1) в своем тафсире том 7, стр. 2196.
Таким образом, из этой истории с рубахой Юсуфа и исцелением от слепоты Якуба, следует понимать, что чудесное прозрение случилось по Воле Аллаха и по средством запаха Рая (райского происхождения этой рубахи) в котором Аллах сделал свойство исцеления всех, кто к этому запаху прикоснется.
Аль-Куртуби далее привел некоторые толкования этих аятов, а затем подтвердил верность первой версии: «Первая передача более верная. Она так же передавалась с восходящим «иснадом» через Анаса, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как приводит аль-Кушейри». Том 11, стр. 447. Издательство «Муассаса ар-Рисаля» 2006 г. Бейрут. Ливан.
В толкование слов: «Как только караван покинул Египет, их отец сказал: «Воистину, я чувствую запах Юсуфа» Сура Юсуф 94 аят, аль-Куртуби приводит слова Муджахида: «Ветер всколыхнул рубаху, и запах Рая начал распространяться в Дуния, этот запах дошел до Якуба и он, узнав этот запах, понял, что нет в Дуния ничего, что имело бы этот запах, кроме этой рубахи. После чего он и сказал: «Воистину, я чувствую запах Юсуфа». Том 11, стр. 448. Это приводит Имам Ибн Абу Хатим ар-Рази аш-Шафии в своем тафсире том 7, стр 2196, а так же Имам аль-Багави аш-Шафии в своем Тафсире 2\448.
P.S. Конечно можно было бы тут говорить о возможности табаррука от вещей (рубахи) Пророка Юсуфа. Но тут возникает вопрос, чем простая рубаха или чалма одного Пророка отличается от рубахи или чалмы другого, в сущности табаррука от неё. Ведь Якуб тоже был Пророком, сыном Пророка Исхака, внуком Пророка Ибрагима, мир им всем.
А Аллаху об этом ведомо лучше.
________________________________
(1) Хафиз, Муфассир, Имам, Абдурахман ибн Мухаммад ибн Идрис ибн аль-Мунзир, аль-Ханзали, ар-Рази, аш-Шафии. Родился в 240 г. Получал знания от Абу Саид аль-Ашдж, от аз-Заъфарани…от Имама Исмаила аль-Музани (аш-Шафии), Рабиа ибн Сулеймана, от Абу Зуръа, и многих ученых этого поколения, а также от ученых Ирака, Шама, Хиджаза, Мисра, Аравийского полуострова и ученых горных местностей. … Он написал книги: «Джарх ва таъдиль» 4 тома, «Рад аля джахмия», большой «Тафсир», это лучшая работа по тафсиру, его руке также принадлежат еще многие работы. Умер в 327 г. См. его биографию в «Сияр» аз-Захаби, в «Табакъат» ас-Субки 3\324.
]]>
Абу аль-Касим, Исма’ил ибн Мухаммад ибн аль-Фадль ибн ‘Али аль-Кьурейши ат-Теймий аль-Асбахани аш-Шафи’и, прозванный “Блюстителем Сунны”. Выдающийся Ученый, Шейх аль-Ислам, Имам, Хафиз, Муфассир, обладатель сильной памяти, блестяще знавший арабский язык, науку о передатчиках хадисов. Автор многих книг: “ат-Таргьиб ва ат-Тархиб”, “аль-Джами’ фи ат-Тафсир”, “аль-Худжа” и другие. Родился 457 г., умер в 535 г. Читайте о нем у аз-Захаби в “Сияр” 20/70; у аз-Заркьали “А’лям”; у Ибн Касира в “Бидаят ва Нихаят”.
Хотелось бы указать, что Имам аль-Асбахани, был учеником Имама Абу Музоффара, Мансура ибн Мухаммада ас-Самьани, Ханафи, а в последствии известнейшего Ученого Шафиита, (426 г.- 489 г.) Он был выдающимся ученым в Фикхе аш-Шафии, учеником известного Имама “Асхабуль-Хадис”, Мухаддиса, Абу Саада аз-Зинджани аш-Шафии (381г. – 471г.), того самого аз-Зинджани, который приводит известное письмо Абу Аббаса ибн Сурейджа аш-Шафии по вопросам вероубеждений упомянутое Имамами аз-Захаби в книге “Улюв”, и Ибн Каийимом аль-Джавзия.
Я укажу лишь на некоторые цитаты из его и книги, которые я прочел из нее.
Говорит Имам, Исмаил ибн Мухаммад аль-Асфахани аш-Шафии в своей книге “Худжа фи байян аль-махаджа Шарх акыда Ахлю-Сунна“: “Мнение Салафов, да смилуется над ними Аллах, о Качествах и Атрибутах Аллаха, пришедших в Коране и достоверных передачах от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,- это подтверждение и прохождение их на внешнем смысле, отрицая от этого форму-образ.
Некоторые люди, отрицали их, объявив несостоятельным то, что утвердил Аллах в отношении Себя. Другие, подтверждая их, зашли слишком далеко, углубляясь в (исследовании) формы-образа.
Однако правильным является держаться середине меж этими двумя методами. И это, потому что исследование в Качествах и Атрибутах Аллаха является частью исследования в Его Сущности. Подтверждение же Сущности, является утверждением Её существования и не утверждением для Нее формы-образа. Таким же образом утверждение Качеств и Атрибутов, мы утверждаем их потому что Коран и Сунна пришли с ними. Таковой была методология Салафов в этом вопросе”. 1\ 174.
“Шейх Али ибн Умар аль-Харби[1] аш-Шафии писал в своей книге “Сунна”: “Аллах Всевышний Снисходит каждую ночь на ближайшее небо. Так сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и здесь не следует задаваться вопросам “как?”… Кто скажет, что не снисходит, а низводит, тот ввел новшество. Кто скажет, низводит свет, тот тоже ввел новшество и высказал возражение в сторону Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Наше убеждение, это то, что Аллах обладает Троном и Он на Троне …”". 1\248.
“…таким же образом утверждение Его Качеств и Атрибутов, это утверждение их существования, а не утверждение их формы-образа. Если мы сказали Рука, Слух, Зрение и т.п. то поистине, это Его Качества и Атрибуты, Он утвердил их в отношении Себя, и нельзя сказать, что смысл Руки,- это мощь (сила), смысл Слуха и Зрения,- это знание и познание. Но таким же образом нельзя уподоблять это рукам, слуху и зрению творений. Мы говорил, что следует их подтверждать т.к. Шариат пришел с этим, и так же следует отрицать от этого подобие, т.к. Аллах сказал: “Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий”. 1\287.
“Сказали некоторые Ученые Ахлю-Сунна: “Поистине Аллах на Троне, отделен от творений”. Сказали муътазилиты, что Он Сущностью Своей повсюду. Сказали ашариты, что (аль-Истива) Вознесение происходит с Троном.
Но если было бы так, как они говорят, то слово Трон, должно было придти в именительном падеже, а т.к. оно пришло в родительном падеже, то это указывает, что это Вознесение Аллаха. Другие сказали что под (аль-Истава) Вознесением следует понимать (аль-Истиля) Овладение… однако, овладение бывает лишь тогда, когда у кого-то появляется мощь овладеть чем-то, после того как он был не в силах это сделать. А Аллах, всегда был Мощен на всякую вещь и владел ими всеми!” 2\110.
“Аллах оповестил нас о Фараоне, что тот сказал: «О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы (Моисея). Воистину, я считаю его лжецом». Сура Гъофир 36-37 аят.
Фараон понял от Мусы, мир ему, что тот утверждает о Боге, Который на небесах, потому пожелал построить башню, чтоб добраться и посмотреть, обвиняя Мусу во лжи. Джахмиты не знают что Аллах над бытием в Своей Сущности, их понимание хуже чем понимание фараона. Ведь достоверно известно от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он однажды спросил рабыню, которую пожелал освободить ее хозяин: “Где Аллах?” Она сказала: “На небесах” и сделала жест головой. Затем он, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “Кто я?” Она сказала: “Ты посланник Аллаха”. И тогда он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Освободи ее поистине она верующая”. Пророк постановил о ее вере, после того как она сказала что Он на небесах, а джахмиты говорят, что сказавший подобное неверующий!”. 2\115.
Ссылка на рукопись этой книги: “Худжа фи байян аль-махаджа”
[1] Али ибн Умар ибн Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Харби, аль-Багдади аш-Шафии, известен как Ибн аль-Къазвини. Сказал аль-Хатиб: “Был одним и праведных рабов Аллаха, аскетов” Умер в 442 г.. “Тарих аль-Багдад” 12\43.
]]>بسم الله الرحمن الرحيم
Хвала Аллаху, Господу миров, нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий, Который ниспослал Книгу Свою руководством для верующих и источником их убеждений, смыслы которой чисты, и указывают лишь на Истину.
Сказал Аллах:
لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
“Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального”. Сура Фуссылят 42 аят.
Мир и благословления Его посланнику, и нашему любимому Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, Пророку Милости, который не говорил по пристрастию, а излагал только Истину, поясняя последователям своим все, что для них необходимо в религии из дел и убеждений.
Сказал Аллах:
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
“Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается”. Сура Наджм 3-4 аяты.
А затем:
Ассаламу алейкум
В этой статье я постараюсь пояснить то, что благословенная Сунна нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, прояснила и определила для всех последующих поколений мусульман, всю совокупность вероубеждений, в её основах и принципах, а все, что берется не из Сунны, ведет к заблуждениям и путам.
Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объясняя своим последователям из числа сподвижников, что вероубеждения их чисты и ясны: “Я пришел к вам с ней (“акьидой”- вероубеждениями), ясной и чистой, так не вступайте же в противоречия (в ней) после меня”. Приводит Ибн Батта Ункари в “Шарх Ибана” стр. 407; подтверждает этот хадис то, что приводит Имам Ахмад в “Муснаде” 2/338,378, а так же Имам Багави в “Шарх Сунна” 2/270. Шейх Албани сказал, что этот хадис хороший.
Так же сказал посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует: “Так ведь оставил я вас на ней (“акьиде”- вероубеждениях); свет ночи, который подобен (свету) дня, не уклонится от неё никто, кроме погибшего”. Приводит с иснадом Ибн Абу Асим в книге “Сунна”, Шейх Албани указал на приемлемость этого хадиса (хороший); Так же приводит Ибн Маджа в “Мукаддиме” стр.16.
Никто не сомневается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пояснил нам абсолютно все, что нам необходимо в религии из дел поклонения, а в первую очередь из знаний в вероубеждениях.
Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Не оставил я ничего, что бы приближало вас к Раю и отдаляло от Ада, не пояснив вам это”. Ахмад и Табарани с достоверным иснадом.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Я оставил после себя две вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не впадете в заблуждение. Это – Книга Аллаха и моя Сунна”. Приводит Аль-Хаким.
И он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: “…и вы доживете до тех пор, что увидите великую смуту, тогда держитесь за мою Сунну и Сунну праведных халифов после меня, даже если (придется вцепиться) вашими коренными зубами”. Приводит Бухари.
Имам Аз-Зухри (да смилуется над ним Аллах) прокомментировал этот хадис: “Цепляющийся за Сунну будет спасен, как сказал Имам Малик: “Подобно ковчегу Нуха, мир ему, тот, кто сядет на него – будет спасен, а кто нет – погибнет”. Приводит Ад-Дарими.
Шли века, сменилось поколение сахабов (сподвижников) поколением табиинов (последователей сподвижников), а следом за табиинами пришло поколение Имамов 4 мазхабов, и никто из них не считал необходимым говорить о Тавхиде (Единобожии Аллаха в Именах и Атрибутах), о Къадаре (предопределении) и т.п., оперируя логикой и правилами разума.
Как передает Имам аль-Музани от Имама Шафии (да смилуется над ним Аллах), который однажды спросил Имама Малика (да смилуется над ним Аллах), о “каляме”[1] в теме Единобожия (тавхида). На это он ответил: “Неприемлемо даже предположить, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучил свою Умму правилам справлять свою нужду, но не научил Единобожию (тавхиду)”. Приводит Харави в книге “Критика каляма” стр. 250; Имам Захаби в “Сияр” 10/26; а так же Абу Хасан Хаккари (умер в 486 г.) в книге “Вероубеждения Имама Шафии” стр. 26.
Напротив, когда впервые возникли вопросы и размышления в вероубеждении об Именах, Действиях и Атрибутах Аллаха со стороны нововведенцев, а впоследствии возник и сам метод мозговых инсинуаций со стороны джахмитов[2] и му`тазилитов[3], основавших “науку каляма”[4], его правил и принципов, все учёные Ахлю-Сунна и Имамы встали твердой стеной на защиту благословенной Сунны и соответствующего ей методу “танзиха” [5].
Однажды один человек спросил Имама Малика (да смилуется над ним Аллах): “О Абу АбдуЛлах, “Милостивый возвысился над троном” Таха- 5 аят, как Он возвысился? Имам Малик ответил: “Возвышение нам известно, каким образом – невообразимо, вера в это нам обязательна, а вопрос об этом – новшество, и я полагаю, ты из нововведенцев”, а затем сказал, чтоб его вывели из мечети”. Приводит Байхаки в “Асмау ва Сифат” 2/150; Имам Захаби в “Улув”.
Умар ибн Абдуль-Азиз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Остановитесь там, где остановились люди (сподвижники)! Поистине, они остановились после получения знания. Ясные доказательства удовлетворили их, а они были самые сильные в выявлении их. Если бы была хоть какая-то награда в чем-то, то они больше заслуживали ее. Если вы говорите: “Это было введено после них”, то никто не вводит что-либо в нее (религию), не противореча их наставлению и желая иной пример, чем они. Они описали ее (религию) из того, что было достаточным, и то, что они сказали в отношении ее – достаточно. Все, что превыше них – излишество, а то, что ниже – недостаток. Некоторые люди потеряли что-то из этого (переданного сподвижниками), и они отклонились. А другие преступили это, поэтому они стали излишествующими. Но, поистине, они (сподвижники) были между этими двумя (крайностями) на прямом пути”. Ибн Кудама, “Аль-Бурхан ли байани-ль-Кур’ан”, с. 88-89. Аль-Хафиз Ибну-ль-Джаузи, “Манакибу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-’Азиз”, с. 83-84. Аль-Хафиз Ибн Раджаб, “Фадлю-ль-ильми-с-саляф”, с. 36
Вскоре приверженцы нововведений в убеждениях сформировали свой мазхаб (мнение и школу) на основах и принципах “науки каляма”, отвергали все Действия и Атрибуты Аллаха, которыми Он Сам Себя описал в Коране, a пользуясь близостью к некоторым правителям Халифата, начали оказывать давление на приверженцев Ахлю-Сунна, обвиняя их в “таджсиме” (уподоблении Аллаха творениям), бросая их в тюрьмы и заставляя отрекаться их от вероубеждений, унаследованных от сахабов и табиинов.
Приводит Ибн Кудама[6] аль-Макдаси аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) (541-620 г.) в своей книге “Блеск убеждений”.
Этот короткий и блестящий диспут произошёл в присутствие Халифa аль-Васика, между Имамом Мухаммадом ибн Абдуррахманом аль-Адрами (аль-Азрами) и Имамом му`атазилитов в то время, Ахмадом ибн Аби Дуадом, рассуждающим о Аллахе, Его Действиях и Атрибутах, несостоятельным в своей основе методом “каляма”. Полная история об этом приводится в “Тарих Багдад” 10/76-78 стр.
وقال محمدُ بنُ عبد الرحمنِ الأذْرَميُّ لرجلٍ تكلَّم ببدعةٍ ودعا الناسَ إليها : هل عَلِمها رسولُ الله – صلى الله عليه وسلم – وأبو بكر وعمرُ وعثمانُ وعليٌّ ، أو لم يعلموها ؟ قال : يعلموها . قال : فشيءٌ لم يعْلَمْهُ هؤلاءِ ، أعَلمتَه أنتَ ؟ قال الرجلُ ، فإني أقولُ : قد علموها . قال : أفوسعَهم ألا يتكلموا به ، ولا يَدْعوا الناسَ إليه أم لم يَسَعْهم ؟ قال : بلى وَسِعَهم . قال : فشيءٌ وسع رسولَ الله – صلى الله عليه وسلم; – وخلفاءه لا يسعُك أنت ؟ فانقطعَ الرجلُ ، فقال الخليفةُ : _ وكان حاضراً _ لا وسَّعَ الله على من لم يسَعْهُ ما وسعهم .
Шейх Aль-Адрами (да смилуется над ним Аллах) сказал, мужчине говорившему (методом “каляма”) новшествo и призывавшего людей к нему: “Знал ли это (то, чем ты рассуждаешь) посланник Аллаха, Абу-Бакр, Умар, Усман и Али, или они не знали этого? Тот ответил: “Нет, они не знали этого”.
Аль-Адрами продолжил: “Как это? Выходит, они не знали то, что впоследствии познал ты?” После чего этот человек быстро поменял свое мнение и сказал: “(Нет), я скажу, что они знали это”. На что аль-Адрами сказал: “(если предположить что они это знали) А разве стало возможным (позволительным) для них то, чтоб они говорили об этом и призывали к этому людей, или это не стало для них возможным (позволительным)?”, тот сказал: “Да, это не стало для них возможным (позволительным)”.Аль-Адрами продолжил:“Так выходит, то, что не стало возможным (позволительным) для посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его праведных Халифов, стало возможным (позволительным) для тебя?”
На что уже ничего не смог ответить этот мужчина (Ибн Аби Дуад).
После чего Халифа сказал: “Да сделает Аллах узким удел того (человека), кому не достаточно того (тех убеждений и слов), на чем были они (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует и сподвижники)”.
В дальнейшем, в борьбу против му`тазилитов включился бывший их единомышленник, но в последствии, по Милости Аллаха, ставший противником их выводов опровергающих и отвергающих аяты Корана и хадисы, Абу Хасан Аш`ари (да смилуется над ним Аллах), который на тех же основах “каляма”, выражал опровергающие му`тазилитов взгляды. На этом этапе[7] своей жизни, он присоединился к группе последователей Ибн Кулляба, который пойдя на компромисс с мутакаллимами, рассуждая методом “каляма” опровергал их. Но однако, основы, на которых строил свои рассуждения Ибн Куляб и впоследствии Абу Хасан Аш`ари, были те же несостоятельные по сути, основы и принципы “каляма”, о которых сказали Имамы Ахлю-Сунна заставшие это новшество, следующее:
1- Спросили Имама Абу Ханифу (да смилуется над ним Аллах): “Что вы говорите о том, что ввели новое в разговор об органах и телах (в вопросе “асмау ва сифат”)? Он ответил: “Размышления философов. Я советую тебе держаться наследия дороги праведных предков и предостерегаю от всяких новшеств в убеждениях, поистине, они – бид`а”. Проводит ибн Кудама в “заму таьвиль” стр.245
2- Сказал Имам Малик (да смилуется над ним Аллах): “Я предостерегаю вас от новшеств (бид`а)”, спросили его: “О Абу АбдуЛлах, а что за бид`а?”. Он ответил: “Приверженцы бид`а – это те, которые говорят о Именах и Сифатах Аллаха, и Речи Его, Знании Его, и Могуществе Его, и не останавливаются в разговоре там, где остановились Сахабы и последовавшие за ними с искренностью.” Приводит Багави, Захаби.
Передал Абдуррахман бин Махди, сказав: “Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда (основоположник му`тазилитов)? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к “каляму”. Если бы “калям” являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата, однако “калям” – несостоятелен и указывает на несостоятельность“. Приводит Имам Багави в “Шарху Сунна” 1/217, так же Асфахани, Захаби.
Здесь Имам говорил о сути, “каляма” му`тазилитов, который ничто иное, как постулаты, от которых они отталкивались, рассуждая о Сифатах, которые и унаследовали поздние ашъариты.
3- Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах) сильно порицал “калям” и говорил: “Я никогда не спорил ни с кем в “ильмуль калям” кроме единственного раза, и за это я прошу прощения у Аллаха”. Приводит Захаби аш-Шафии в “Сияр” 10/30.
Сказал Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах): ”Встретить Аллаха с любым грехом кроме ширка легче, чем встретить Его увлечённым “калямом””. Приводит Абу Хатим книга “манакьиб аш-Шафии”. 182 стр.
Сказал Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах): “Мой хукм (шариатское постановление) на тех, кто занимается “калямом”, следующий: бить их пальмовыми ветками, сажать на верблюдов и водить их по многолюдным местам, поясняя людям, что это наказание для тех, кто оставил Коран и Сунну и занялся “калямом”. Приводит Харави в “Критике каляма”; Абу Хасан Хаккари (умер в 486 г
Спросили однажды Абу Абаса ибн Сурейджа (да смилуется над ним Аллах) “2-ого Шафии”, умершего в 306 г.: “Что такое Тавхид? Он ответил: “Тавхид у ахлю-Ильм (людей Знания) и джамаата мусульман – это свидетельство, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник. А Тавхид у “ахлю-батыль” (людей еретической лжи) – это рассуждения об органах и телах. Поистине, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был отправлен, чтоб отменить (аннулировать) это”. Приводит Харави в “Критике каляма”; Абу Хасан Хаккари (умер в 486 г).
Таким образом, наиопаснейшим новшеством, которому следуют сегодняшние ашариты, – это их рассуждения на основах и принципах “каляма”, основоположниками которого являлись джахмиты и му`тазилиты.
Суть; же чуждости эти основ “каляма” Исламским вероубеждениям, состоит в следующем:
1- Этот путь сложный и требует длинные вступления для пояснения, что даже основатели Ашаритского мазхаба, расходились во мнениях и выводах, отталкиваясь от него, и не было у них единогласия.
2- Этот путь разума и правил, заложенных ими, он является путём, с которым не приходил ни один Пророк (мир им), чтоб пояснить людям об их Господе и вере в Него, Его Именах и Атрибутах.
3- Этот путь был порицаем Салафами – Имамами, как путь новшества.
4- Этот путь несостоятелен, так как есть путь познания Аллаха, указанный в Коране, и пояснённый Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который к тому же является обязательным для нашей Уммы.
5- Этот путь заставляет нас сталкивать одну часть Корана, опровергая другую его часть, а это путь погибели и заблуждения как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, этим же самым погубили себя те, которые были до вас, они сталкивали (ставили в противоречие) одну часть Книги Аллаха с другой её частью. А Аллах ниспослал Книгу, чтоб подтвердила одна её часть другую. Приказываю вам, не сталкивайте (не ставьте в противоречие) одну часть Книге другой! То, что знаете, говорите, а то, что не знаете, оставьте для знающих в этом!” Приводит Имам Бухари в книге “Хальк аф`али ‘ибад” стр.99. а так же Имам Ахмад 2/185. Хадис “хасан” хороший.
Все рассуждения методом “каляма” – ничто иное, как рассуждение об Аллахе без знания, что суть наговора на Него, Свят Он и Велик.
Конечно, понятен мотив Ашаритов – это желание очищения (танзиха) Аллаха от недостатков и несовершенства, но в этом они перешли границы дозволенного и явленного нам в Коране и Сунне, чему учил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, своих сподвижников, и чем был доволен Аллах.
Несостоятельны утверждения ашаритов о том, что их взгляды есть истинный метод “танзиха” а то, что сказал Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в Шариатских текстах, внешний смысл этого, указывает на явный “ташбих” (уподобление) и “таджсим” (придавание тела).
Как же так?
*Разве возможно такое, чтоб Аллах говорил о Себе, и пояснял о Нем Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, то, что не подобает Аллаху и прямо указывает на “ташбих” (уподобление) и “таджсим” (придавание тела), и что не становится ясным и не раскрывается Сахабами, Табиинами и Имамами Ахлю-Сунна на протяжении трех веков, а потом приходят “мутакаллимы” – “учёные каляма” и делают подобное открытие? Неужели это знание скрылось от Сахабов, Табиинов и Имамов, а затем это поняли приверженцы “каляма”?
*Разве ложь “таджсима” может быть выражена в Словах Аллаха и пояснениях Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а затем его сподвижников, табиинов и Имамов Ахлю-Сунна, ведь они самые богобоязненные и более знающие об Аллахе, чем все остальные. Ведь Аллах описал Себя Атрибутами, такими как; Рука, Лик, Нафс, Довольство, Гнев, Снисхождение, Приход, Вознесение, Возвышенность над всем и т.д. Он же и закрыл дверь всех сомнений в уподоблении Словом Своим:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
”Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий”
* Разве те, которые изменили и перетолковали Качества и Атрибуты Аллаха, более знающие о Аллахе чем Сам Аллах?
*Разве они более старательные в “танзихе” (очищении от Аллаха недостатков), чем посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?
*Разве они более знающие о том, что хотел сказать Аллах, чем сподвижники Пророка и праведные предшественники (Салафы) этой Уммы из Табиинов и Имамов Ахлю-Сунна, живших в первые три века, которые проходили эти аяты и хадисы о Качествах и Атрибутах, как они пришли от Аллаха и посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует, произношением и смыслом, воспринимая то, что хотел сказать Аллах, и что хотел выразить Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
Метод разума завел ашаритов в далекие заблуждения, что стали они утверждать о том, что указания разума более твердые в доказательстве, чем указания Корана и хадиса, или по другому; “канун кулли” который впоследствии сформировал один из ашаритских учёных, Фахр Рази.
Они забыли, что разум имеет границы, и что он подобен весам для золотых изделий у ювелира, эти весы не годятся, чтоб на них взвешивали горы и планеты, а что же тогда говорить о Господе Миров?
Но по Милости Аллаха и бескрайней Щедрости Его к рабам Своим искренним, Он даровал многим из учёных ашаритов незадолго до смерти возможность отказаться от “науки каляма” и вернуться к методу “танзиха” (очищения Аллаха) Корана и Сунны. Из тех учёных ашаритов, которые оставили “калям” – Джувейни, Фахр Рази и другие.
Завершу эту статью словами этих двух Имамов и их выводами, к которым они пришли в конце своей жизни.
Имам Джувейни (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Свидетельствуйте, что я вернулся от всего, что говорил в противоречие Сунне, поистине, я умираю на убеждениях старушек Нисайбура”. Приводит Имам Захаби в “Сияр” 18/474.
А так же: “О друзья мои, не занимайтесь “калямом”! Если бы я знал, что “калям” доведёт меня до такого, то я никогда бы им не занимался”. Приводит Имам Захаби в “Сияр”18/474.
Сказал Фахр Рази (да смилуется над ним Аллах) в своей поздней работе “Маталибуль Алия”, а также в своей “васие” (завещании): «После того, как говорил об Аллахе и предпочел в этом метод Корана, сказал: “…и закончу эти разделы великой печатью в своей пользе; а именно то, что доказательства, которые упоминают мудрецы и “мутакаллимы” (т.е. метод разума и вытекающего из него “таъвиля”), даже если будут полноценны и сильны, но все же метод, упомянутый мною – метод Корана, как я вижу ближе к истине и правильней. И это потому, что все эти утонченные доказательства и то, что в них есть из точностей, стали причиной, из-за чего открылась дверь сомнений, и умножились вопросы. А что касается метода Корана, то результат его возвращается к одному пути, а это запрещение от углубления, и предохранение себя от открытия двери “кьиля ва кьала”… и кто оставит “та`ассуб” (фанатичность) и использует мой путь, тот поймет, что Истина – это то, что я здесь упомянул”. “Маталибуль Алия” от аз-Зарканa, стр. 198.
نهاية إقدام العقول عقال —- و أكثر سعي العالمين ضلال
و أرواحنا في وحشة من جسومنا —- و غاية دنيانا أذى و وبال
لم نستفيد من بحثنا طول عمرنا —- سوى أن جمعنا فيه قيل و قالوا
Венцом (концом) предпочтения разума являются путы,,
И большинство людей старающихся – в заблуждении.
Души наши отчуждены от тел наших,
И венец жизни нашей – вред и тяжёлые последствия.
И не получили мы за всю жизнь пользы от исследований наших,
И добавил::
الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
”Милостивый вознесся на Трон”. Сура Таха 5 аят.
إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ
“К Нему возносится прекрасное слово “. Сура Фатыр 10 аят, и читаешь для отрицания подобия:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
” Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий “. Сура Шура 11 аят.
وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً
” …. но они не способны объять Его своим знанием “. Сура Таха 110 аят.
И тот, кто последует моему опыту, познает так, как я познал”. Смотрите “Маджмуатуль Фатава” Шейха Ибн Теймии, том 5 стр 11.
В заключение, вкратце разъясню метод Ахлю-Сунна в вопросе Имен и Атрибутов Аллаха.
Ахлю-Сунна валь Джамаат – это те, которые единогласно согласились на том, чтобы брать из Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и действовать по ней явно и скрытно (т.е. сердцем), на словах, делах и в убеждениях. А метод их в пояснении этого вопроса следующий:
Во-первых: в подтверждении, а именно в подтверждении того, что подтвердил Аллах о Самом Себе в Своей Книге и на языке (в высказываниях) Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, без изменения, без опустошения, без того, чтоб задаваться вопросом: “как?” и без уподобления.
Во-вторых: в отрицании, а именно – в отрицании того, что отрицал Аллах от Самого Себя в Своей Книге и на языке Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вместе с убеждением совершенства противоположного этому[8].
В-третьих: в том, что не приведено ни отрицанием, ни подтверждением и в чем разошлись люди. Это такие выражения как: “джисм” (тело), “хайз” (окружение), “джиха” (сторона) и т.п. Здесь метод ахлю-Сунна – это удержание от произношения этого, не подтверждая этого и не отрицая, так как нет ничего указывающего на оба этих тезиса.
А Аллаху об этом известно лучше.
Хвала Ему бесконечная, мир и благословления Его посланнику, Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, его семье, сподвижникам и всем тем, кто последовал за ними с искренностью до того дня, пока не свернутся небеса Его Правой Рукой (وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ), а земля будет всего лишь Пригоршней Его (وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ).
[1] Метод размышлений и выводов в вопросах вероубеждений, опирающийся на разум.
[2] Джахмизм – это одно из направлений каляма, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Эпонимом и основателем этой школы был Джахм ибн Сафван, известный как Абу Мухриз.
[3] Мутазилиты (“обособившиеся”, “отделившиеся”) – представители первого крупного направления в каляме, которое появилось между 105 и 110 г.х. Мутазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Василя б. Ата и Амра б. Убейда.
[4] Калям – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов – последователей каляма – не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи каляма полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа), которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа, являются несправедливыми и порочными.
[5] Очищения Аллаха от всех недостатков.
[6] Абу Мухаммад, АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама ад-Дамашки Ханбали, Муджтахид, Имам в Тафсире, Фикхе, Хадисе, Аскет, родился в 541 , умер в 620 г. по Хиджре.
[7] Сказал Хафиз Ибн Касир: «Ученые упомянули, что воззрения Абу аль-Хасана аль-Ашари формировались в течение трех этапов. На первом этапе он исповедовал воззрения мутазилитского толка, от которых впоследствии отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана”, которую он написал в последние годы своей жизни». Книга «Табакату-ль-фукаха аш-шафи’ийин», 1 том, стр. 210.
[8] Пример: Аллах говорит: “Не охватывает Его ни дремота, ни сон…” сура Бакара 255, следовательно, мы подтверждаем, что Аллах обладает абсолютной совершенной бдительностью, присущей только Ему Одному.
]]>
Фахруд-дин ар-Рази аш-Шафии аль-Ашари (544-604 г.) в своем известном Тафсире Корана, пояснил кому поклонялись многобожники прошлого:
“1- Разумные
2- Неразумные
Разумные, как Масих (Иисус), Узейр, ангелы, некоторые из народов поклонялись им. Многие другие поклонялись солнцу, луне, звездам, будучи убежденными, что они живые, разумные и говорящие. А то, чему поклонялись из вещей, которые, по сути, не являлись описываемые жизнью и разумом, то это идолы. Поклонение многобожников идолам, заключалось в желании их, таким образом, приблизится к Аллаху. Разумный человек не будет поклоняться идолу. Идол-истукан по сути есть кусок дерева или камня, поклонение же ему заключалось в убеждение в том, что эти идолы представляли собой выраженную форму звезд, небесных душ, образы пророков и праведников, а поклонение им заключалось в адресовании им видов приближений (для снизыскания их благоволения)”. Тафсир Фахра ар-Рази. Том 26 стр. 241.
Фахруд-дин ар-Рази говорит: “Знайте же, что неверующие этим желали сказать; мы не поклоняемся этим идолам, будучи убежденными, что они являются божествами (нашими объектами поклонения) приносящими пользу или вредящими. Мы поклоняемся им, потому что они образы, символизирующие определенные личности, которые были приближенными творениями Аллаха, и этим поклонением к ним мы желаем, чтоб они стали нашими великими ходатаями (заступниками) перед Аллахом. Аллах же ответил им”: “Или же они взяли себе заступников помимо Аллаха? Скажи: «А если они не владеют ничем и не разумеют?»” Сура аз-Зумар 43 аят.
Вывод следующий:
- Эти неверующие, либо желали ходатайства (заступничества) от этих идолов, либо они желали его от тех ученых и аскетов, которых эти идолы олицетворяли.
Первое, несостоятельно, т.к. эти неживые идолы, не владеют ни чем и не размышляют, так каким же образом можно представить, что от них может исходить ходатайство!?
Второе, тоже несущественно, т.к. в судный день никто ничем не владеет и не имеет право на ходатайство (заступничество), кроме как с позволения Аллаха. Посему истинным Заступником является Аллах, который позволяет заступничество. Поэтому поклонение Ему приоритетнее чем поклонение кому либо”. Тафсир Фахра ар-Рази том 26, стр. 275.
Фахруд-дин ар-Рази говорит, то, что подобный Ширк может происходить в нашей Умме и мало того, он указывает на примеры этого в его время: “Они установили для себя идолов и кумиров олицетворяющих Пророков и почитаемых (личностей), и посчитали, что тот, кто займется поклонением им, то эти почитаемые личности, будут заступаться за них перед Аллахом. И таким же образом происходит в наше время. Многие люди заняты возвеличиванием могил почитаемых личностей, будучи убежденными, что если они будут возвеличивать их могилы, то те в свою очередь будут за них заступаться перед Аллахом“. Тафсир Фахра ар-Рази 17\63.
Фахруд-дин ар-Рази говорит: “Знай, что нет в мире никого, кто бы утверждал в отношении Аллаха сотоварища, равного Ему в существовании, могуществе, знании, мудрости. Этого нет и до сих пор. Однако только лишь зороострийцы утверждают два бога, один из которых добрый творящий добро, а другой злой творящий зло. А что по поводу поклонение кому то помимо Аллаха Всевышнего, то склонившимися к этому пути являются многие группы:
1- Это поклоняющиеся звездам (планетам), к ним относятся Сабииты. Они говорят, что Аллах создал эти планеты, они управляют этим бытием, и посему нам следует поклоняться им, а те в свою очередь поклоняются Аллаху[1].
2- Христиане, которые поклоняются Иисусу, мир ему.
3- Идолопоклонники. Знай, что нет религии древнее, чем религия идолопоклонников, т.к. наидревнейший Посланник о котором дошли до нас сведения, был Нух, мир ему, а он был послан именно для того, чтоб опровергнуть их, как оповестил нас Аллах: “…и сказали [многобожники]: «Не оставляйте ваших богов, не оставляйте никак Вадда и Сува’, и Ягьуса, и Я’укьа, и Насра![2]” Сура Нух, аят 23“.
Затем ар-Рази приводит различные примеры, как люди перешли к тем или иным объектам поклонения олицетворенным в идолах, желая приближения к Аллаху и четвертым примером приводит: “…Если умер у них кто-то из почитаемых личностей, о котором они думали, что его мольба принимаемая (у Аллаха) и что его ходатайство не отвергается у Него, то они брали его кумиром (идолом) изображая в образе, поклонялись ему. При этом они были убеждены, что этот человек будет заступаться за них в Судный день перед Аллахом. Как и оповестил нас Аллах в этих словах: “Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники [“шуфа’а”] перед Аллахом»”. Сура Юнус 18 аят. Тафсир Фахра ар-Рази 2\123-124.
Сказал Джалалу-дин ас-Суюти аш-Шафии (умер 911 г.), в своей книге “ат-Таъзим ва-аль-минна” стр. 44-45, о сути многобожия мекканских язычников: “Их неверие не заключалось в том, что они отрицали Творца и Его божественность, они не считали, что их идолы создают или чем-то управляют. Напротив, они подтверждали Аллаху, Его божественность, подтверждали, что (только) Он является Творцом и Управляющим, как это указано в Словах: “Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах». ” Сура Зухруф 87 аят. Они лишь полагали, что идолы будут заступаться за них перед Аллахом: «Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху ». Они говорили в “тальбии”: “Перед Тобой мы, нет Тебе сотоварища, кроме сотоварища который Твой, Ты владеешь им и (всем) тем чем он владеет“. Как сказал Аллах: “Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей![3]“” Сура Юсуф 106 аят.
Затем ас-Суюти приводит со слов аш-Шахеристани аш-Шафии из его книги “аль-Миляль ва ан-нихаль”: “Они (мекканские многобожники), делали “Тауваф” (вокруг Каабы), делали “Саъйю” (между Саффой и Марвой), произносили “тальбийю”, совершали другие религиозные обряды, делали жертвоприношения, бросали камни (в джамарате), считали запретными “запретные месяцы”, купались и купали своих покойных и заворачивали их в саван… не нарушали договора, были гостеприимны, рубили руки ворам. Религия Ибрагима присутствовала среди них, и Единобожие было среди них распространено”!!! стр. 65.
Аллах говорит:
وَإِذْ قَالَ اللّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ
“Вот сказал Аллах: «О Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)! Говорил ли ты людям: “Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом”?» Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права?”. Сура аль-Маида 116 аят.
Люди, которые взывают к кому-то помимо Аллаха, даже если они и не убеждены в том, что те, к кому они взывают, творят для них пользу или вред, эти люди все равно уподобляются в этом действии христианам, которые тоже не убеждены в том, что Марьям, мир ей, творит для них благо. Однако они просят у нее походатайствовать за них перед Господом, об избавлении от бед, для исполнения из нужд. Аллах же постановил о их действии, что оно является поклонением и обожествлением, т.к. они взывали к ней наряду с Ним, как это пришло в аятах выше, и в толковании следующих аятов: “Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете [богами] наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого». Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться”. Сура аль-Исра 56-57 аяты.
Сказал Ибн Аббас и Муджахид: “Речь идет о Исе, его матери, Узейре, ангелах, солнце, луне и планетам”. Тафсир аль-Багъави аш-Шафии. 5\101.
Таким образом, каждый, кто взывает к умершему или отсутствующему из Пророков и праведников, взывает к тем, кто не властен, отвратить от него беду или перенести ее на другого!
Христиане признаются, что они считаю Ису, мир ему, богом, однако все они отрицают, что Марьям является для них богиней. Они говорят, что они ее не обожествляют, говорят, что они считают ее человеком, праведницей, они не считают, что она творит благо или вред. Они лишь берут ее заступницей перед Аллахом. Но мы видим, что Аллах, не смотря на эти их убеждения, указал, что они этим самым поклоняются ей помимо Аллаха, т.к. они взывают к ней на ряду с Ним.
[1] Я скажу: Чем по вашему, это отличается от убеждений тех суфиев, которые говорят о наличии Кутбов и его заместителей, которые управляют бытием по Воле Аллаха, и что нам следует обращать к ним свои мольбы.
[2] Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, говорит в связи с аятом из Суры Нух: “…и сказали [многобожники]: «Не оставляйте ваших богов, не оставляйте никак Вадда и Сува’, и Ягьуса, и Я’укьа, и Насра!” Сура Нух, аят 23, сказал, комментируя этот аят Корана: “Это — имена праведников из народа Нуха (мир ему). Когда эти праведники умерли, шайтан внушил их соплеменникам, чтобы те сделали их изображения на каменных глыбах и поставили их в местах своих собраний и назвали их именами тех праведников. Соплеменники Нуха выполнили данное внушение шайтана, однако они не поклонялись этим идолам, а ставили их в напоминание о их праведности в пример себе. Когда же соплеменники исчезли с лица земли, и забылось то, для чего были сооружены памятники, последующие поколения начали непосредственно им поклоняться”. Передал Бухари № 4920.
Сказал Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах: “Эти идолы-праведники, которым поклонялся народ Нуха (мир ему), после распространились среди арабов”. Передал Бухари 8/511 и 512 № 4920.
[3] Передали от Муджахида, да смилуется над ним Аллах: “Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей!”, Иман (Вера) их, [заключалась] в словах: “Аллах, Создатель наш, [Он] Кормит нас, Умерщвляет нас. Это Иман (Вера) вместе с “ширком” [многобожием] их поклонения другим”.
Передали от ‘Икримы, да смилуется над ним Аллах: “Не верует большая часть из них в Аллаха без того, чтобы не присоединять к Нему сотоварищей!”. [Если] ты спросишь их ["мушриков"]: Кто создал вас? Кто создал небеса и землю? Они скажут Аллах. Этo и есть их Иман [Вера], но они поклоняются другим [наряду с Ним]“. Тафсир Ибн Джарира ат-Табари аш-Шафии.
]]>
Заметка: Сейчас, увлекшись, в один присест прочитал книгу “аль-Баис аля инкар аль-бидъа”, шафиитского ученого Абу Шамы аш-Шафии (599-665 г.), да смилуется над ним Аллах. Книга довольно интересная проясняет некоторые основы в новшествах на которые указывали позже аш-Шатыби и др. В этой книге Абу Шама очень часто ссылается на книгу Шейха ат-Туртуши аль-Малики “аль-Хаувадис ва-ль-Бидъа”.В общем Абу Шама, приводит некоторые примеры порицаемых новшеств из них:
1- Салят Рагъаиб (в Раджабе)-бидъа.
2- Молитва в середине Шаъбана-бидъа.
3- Поднятие рук Имамом при дуа на минбаре в пятничную хутбу,- бидъа
4- Читание желательного намаза перед пятничным намазом (между азанами), -не является сунной (но в принципе можно делать, не как сунну перед пятничным намазом, как сунну после азана).
5- Трогать и тереться спиной, животом или рукой, об могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тауваф вокруг нее – бидъа.
6- Тауваф не вокруг Каабы, вообще -бидъа, мн. др.
7- Деревья на которые вешают тряпочки, надо срубать!
8- Старание попасть во время Хаджа на гору Арафат, зажигание там огней ночью.
قال الإمام أبو شامة الشافعي رحمه الله(ولا ينبغي تخصيص العبادات بأوقات لم يخصصها بها الشرع بل تكون أفعال البر مرسلة في جميع الأزمان ليس لبعضها على بعض فضل إلا ما فضله الشرع وخصه بنوع العبادة فإن كان ذلك اختص بتلك الفضيلة تلك العبادة من دون غيرها كصوم يوم عرفة وعاشوراء والصلاة في جوف الليل والعمرة في رمضان ومن الأزمان ماجعله الشرع مفضلاً فيه جميع أعمال البر كعشر من ذي الحجة وليلة القدر التي هي خير من ألف شهر…
والحاصل أن المكلف ليس له منصب التخصيص بل ذلك إلى الشارع وهذه كانت صفة عبادة رسول الله)
الباعث ص165
Абу Шама аш-Шафии говорит: “Не следует обусловливать поклонение (определенным) временем, если его не обуславливал этим Шариат. Благочестивые дела должны оставаться свободными, для совершения их в любое время, нет у одного из времени преимущества над другим, кроме того (времени), что выделил как преимущественное Шариат, и определил для него специальный вид поклонения…. Следовательно, тот на кого возложены Шариатские требования, не имеет права обусловливать (поклонение, временем, местом, видом), это прерогатива Возложившего шариат (Аллаха) и таковым был образ поклонения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует)”. стр. 165.
Интересно что Шейх Абу Шама, считал праздник “Маувлид”, а вернее приуроченные к нему угощения, садака, и т.п., хорошим новшеством, естественно при определенных условиях. Однако конечно это противоречит Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижников и их последователей. Многие ученые Ахлю-Сунна указывали на ошибочность подобных выводов из них Имам аль-Факихани, Имам аш-Шатыби, Шейх аль-Ислам ибн Теймийя, и др.
Еще польза для интересующихся личностью Имама Абу Шамы:
Имам Абу Шама[1] аш-Шафии во вступлении к книге “аль-Муъмаль” говорил: “Для тех, кто занялся Фикхом, следует не ограничиваться мазхабом одного Имама, он должен быть выше этого, и смотреть во все мазхабы, и утверждать верным в каждом вопросе то, что наиболее ближе (в доказательствах) к Корану и Сунне. И это будет легко, если он усвоит необходимые науки и отстраниться от фанатизма. Все это приводит к потере времени и беспокойству…. Поистине в наше время многих людей одолела лень и любовь к мирскому. Не перестанет Наука Фикха быть величайшей, пока будут наследовать её Имамы опирающиеся на две Основы,- Коран и Сунну, ориентирующиеся на слова Салафов в понимании этих основ, и не делающие “такълид”[2]. Наш Имам аш-Шафии порицал от того чтоб следовали слепо за ним, или за кем то другим, и потому те времена знали многих Муджтахидов. Одни из них, поправляли других, подкрепляя свои мнения тем, что в двух Основах,- Коране и Сунне, и выбирая более приоритетные мнения из слов Салафов. И так продолжалось до тех пор, пока не утвердились записанные мазхабы, после чего выделились четыре из них и забылись остальные. Уменьшилось усердие и старание их последователей, кроме немногих из них и они стали слепо следовать, перестали смотреть туда, куда смотрели их предшественники, делая выводы из Корана и Сунны. Стало меньше Муджтахидов, распространился “такълид”, дошло до того, что если кто-то достигал степени “Иджтихада” удивлялись этому и пытались это подавить”[3].
[1] Имам, Шихабу-дин, Абу Касим, Абдурахман ибн Исмаил ибн Ибрахим, известный как Абу Шама аш-Шафии. Родился в 596(9) году, умер в 665 году.
[2] Слепое следование за словами ученых.
[3] Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти аш-Шафии,
(الرد على من أخلد إلى الأرض و جهل أن الاجتهاد في كل عصر فرض) “Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда” стр. 214-215.
]]>Заметка: Сегодня, на книжной ярмарке в эр-Рияде, купил книгу хорошую, машаЛлах. Автор, известный Шафиитский ученый Йемена, Яхья ибн Аби аль-Хайр аль-Умрани (аль-Амрани), умер в 558 г.. ас-Субки в “Табакъат” очень хорошо о нем отзывается… Книга называется “аль-Интисар фи ар-радди аля аль-муътазиля ва аль-къадарийя аль-ашрар”. В общем книга очередное доказательство на то, что многие Шафииты, и в частности Шафииты Йемена, не были ашаритами, а придерживались мазхаба “Асхабуль-Хадис” и мало того, хорошо опровергали ашаритов по многим вопросам.
Имам, Яхья ибн Аби аль-Хайр аль-Умрани аш-Шафии
Тажуд-дин ас-Субки аш-Шафии, пишет: “Достопочтимый Шейх, Абу аль-Хасан, Яхья ибн Аби аль-Хайр ибн Салим ибн Саид аль-Умрани аль-Йямани. Он являлся Шейхом Шафиитов в Йемене, автор книги “аль-Байян” и др. известных работ. Родился в 489 г. Учился у группы ученных, среди которых: Его дядя Имам, Абу аль-Фатух ибн Усман аль-Умрани, так же выдающийся Имам Зейд ибн АбдаЛЛах аль-Яфии аш-Шафии. Изучал хадис у группы ученых Йемена. Он был аскетичным, набожным и ученым Имамом, его имя было очень известным, а молва о нем распространялась очень далеко . Он был познавшим Фикх, Основы, науку Каляма и арабской грамматики. Он больше и лучше чем все обитатели земли, знал книги Абу Исхака аш-Шейрази (аш-Шафии), книги по Фикху и Основам. Знал наизусть “аль-Мухаззаб”, говорят, что он читал ее полностью за 1 ночь. Сказал Абу Самра: “Его “вирдом” по ночам было прочтение более ста ракаатов, с семью (джузами) из Корана”…. Совершил Хадж, а находясь в Мекке, провел научную дискуссию[1] с Мухаммадом ибн Ахмадом аль-Усмани, по вопросам Фикха и науки Каляма. После чего посетил могилу Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, затем вернулся в Йемен…. Являлся одним из лучших учителей в преподавании… умер в 558 г. Из его работ известны: “аль-Байян”, “Мухтасар аль-Ихья Улюм ад-Дин”, у него есть так же книга в науке Каляма “аль-Интисар фи ар-радди аля аль-къадарийя”". См. биографию аль-Умрани к книге “Табакъат аш-Шафиийя аль-Кубра”.
Его некоторые книги:
1- “аз-Зауваид аля аль-Мухаззаб ли-аш-Шейрази аш-Шафии” 2 тома.
2- “аль-Байян фи фуруъ аш-Шафиийя”
3- “Мушкаль аль-Мухаззаб”
4- “Мухтасар Ихья Улюм ад-Дин ли аль-Газали”
5- “Гъараиб аль-Васит фи аль-фикх аш-Шафии ли аль-Газали”
6- “аль-Фатаува”.
7- “Манакъиб аш-Шафии”
8- “аль-Интисар фи ар-радди аля аль-муътазиля аль-къадарийя”.
9- “Мухтасар фи ар-радди аля аль-Ашаира ва аль-къадарийя”
Книга “аль-Интисар фи ар-радди аля аль-муътазиля аль-къадарийя”. Издательство “Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя” 2010 г. Ливан. Бейрут. Под редакцией Шейха Ахмада Фарида аль-Мазиди. Первое издание.
Шейх аль-Умрани пишет во вступлении к этому своему опровержению на зейдитов муътазилитов: “…Я ответил в ней на то, что он (зейдит) упомянул из доказательств, и оставил из его слов то, в чем нет смысла. Я предпочел привести самое важное. Затем я привел вопросы в которых произошли разногласия между Асхабуль-Хадис, муътазилитами, къадаритами и ашаритами, приводя то, что я знаю из доказательств Корана и Сунны, которые приводили Имамы Хадиса в их известных Основах, такие Имамы как аль-Бухари, ат-Тирмизи, Мухаммад ибн аль-Хусейн аль-Аджури, Имам аль-Ляликаи и др…”. стр. 13.
“1 Глава в пояснении убеждений Асхабуль-Хадис, которые я исповедую.
Это вера в Аллаха Единого нет Ему сотоварища, нет Ему подобного… Он не является “материей”, “телом”… Он Вознесшийся над Троном как оповестил об этом без “кейфийи” (формы-образа). Знающий, Могущественный, Слышащий, Видящий, Говорящий. Он описываем Качествами и Атрибутами совершенства…
Эти суры и аяты, Его Речь, Он говорил ими истинно буквами и звуком, слышимыми не как наши буквы и звуки, а смыслом понимаемым. Он ниспослал его (Коран) на Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и он несотворенный, он не является изложением (ибарой) Корана.
Аллах описываем Ликом, Двумя Руками, как Он оповестил нас в Книге, и это не толкуется как органы, или как Его Сущность или как Его Милость. Мы верим в передачи о Качествах и Атрибутах Его, пришедших от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как Снисхождение и др. верой в целом, не беремся это толковать, а проходим их, так как они пришли…”. Стр. 13
“А что по поводу подтверждения Лика и Двух Рук, то это подтверждение Атрибутов а не утверждение органов (тела) как это делают “муджассима” (антропоморфиты). Мы так же не толкуем их, так как ашариты, не отрицаем как къадариты, а доказательство на это Слова Аллаха: “Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика”. 28:88 и т.д….”. стр. 28.
96 Глава. (Обсуждение Атрибута Речи Аллаха)
После долгих объяснений и опровержений на ашаритов и муътазилитов, в частности подробное опровержение на слова аль-Газали из книги “Икътисад” аль-Умрани образно выражаясь, пишет: “Ашариты поставили одну свою ногу туда, где стоят муътазилиты, а другую где стоят Асхабуль-Хадис. Это образное выражение, тот, кто знает, понимает, что я говорю”. Стр. 99.
102 Глава.
“Мы упоминали в начале книги что Асхабуль-Хадис и Сунны, убеждены что Аллах Сущностью Своей, отделен от творений и над Троном Вознесшийся, над небесами, не соприкасается с ним (Троном). Знание же Его охватывает каждую вещь. Каррамиты же сказали, что Он соприкасается с Троном. Муътазилиты сказали, что он повсюду. Спросили однажды Бишра аль-Мариси: “Он что, даже внутри твоего осла? Тот ответил: “Да”. А это слова “хулюлитов”, они являются явным неверием… Ашариты сказали, что нельзя Его описывать тем, что Он над Троном и тем, что Он на небесах…”. Стр. 226.
В общем, книга довольно интересная, машаЛлах. Особенно грамотный разбор и опровержение на аль-Газали в вопросе Речи Аллаха в книге “Икътисад”, как-нибудь надо перевести, иншаЛлах.
[1] В книге “Табакъат Фукъаха аль-Йемен” указывается на эту дискуссию и говорится: Дискуссия была с Мухаммадом ибн Ахмадом аль-Усмани аль-Дибаджи аль-Ашари, а которой аль-Умрани поддержал мазхаб Ханбалитов и Ахлю-Сунны, в частности в вопросе “читаемого” (аль-макъру) – что является Речью Аллаха, которой Он говорил. После приведенных доводов ад-Дибаджи остался истекать потом”. Стр. 177.
]]>Заметка:
В этом вопросе есть разногласия у Ученых:
1- Говорят что слабый (даиф) хадис нельзя брать вообще (мутлакъан)- ни в “Ахкамах” ни “фадаиль аъмаль” (в поощрительных действиях). Это было мнением многих Мухаддисов и Факихов прошлого и настоящего: Яхья ибн Маин, Имам аль-Бухари, Имам Муслим, Абу Закарья ан-Нейсабури, Абу Зуръа ар-Рази, Абу Хатим ар-Рази, Ибн Абу Хатим ар-Рази, Ибн Хиббан, Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби, Ибн Хазм, Абу Шама аль-Макдиси аш-Шафии (умер в 656 г.), Ибн Теймийя, Джалалу-дин ад-Даувани аш-Шафии (умер в 918 г.), а так же Садик Хасан Хан, Ахмад аш-Шакир, аль-Албани, и др.
2- Говорят что можно брать абсолютно везде, но естественно с условиями: а) чтоб он не был сильно слабым. б) чтоб не было другого хадиса противоречащего этому.
3- Говорят что можно брать в “фадаиль аъмаль” и нельзя в “ахкамах”. С тремя условиями:
Говорит Хафиз ас-Сахави: “Я слышал наш шейх (Ибн Хаджар Аскалани) говорил и даже написал мне своей рукой, что условий действия по слабому хадису три:
1) Согласовано. Чтоб слабость не была явной (сильной),- это значит что исключаются хадисы пришедшие только от лжецов или обвиненных в лжи или тех чьи ошибки были чрезмерными.
2) Чтоб он входил под общую основу, отсюда исключаются те хадисы что изобретают (что-то) и чему нет основы.
3)Чтоб в процессе действия в соответствии с его указанием, действующий не был убежден в его достоверности, что тем самым не относить к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то что он не говорил.
Два последних условия известны от Изза ибн Абду-Салама и его ученика Ибн Дакика аль-Ида, а согласованность на первое условие передавал аль-Аляи”. См. книгу “аль-Къоувль аль-бадиъ фи солят аля аль-хабиб аш-шафиъ” стр. 195.
كلام الحافظ ابن حجر ؛ وجدته ضمن مجموع مخطوط عندى فيه أرضه؛ وأرجو أننى نقلته صوابا ؛ والكلام هو : …ولكن اشتهر أن أهل العلم يسمحون فى إيراد الأحاديث فى الفضائل ؛ و إن كان فيها ضعف مالم تكن موضوعة . [وعلى الهامش ما أظنه : ( أو شديد الضعف ) ] وينبغى مع ذلك اشتراط أن يعتقد العامل كون ذلك الحديث ضعيفا ؛ وأن لايشهر ذلك ؛ لئلا يعمل المرء بحديث ضعيف فيشرع ما ليس بشرع ؛ أو يراه بعض الجهال فيظن أنه سنة صحيحة . وقد صرح بذلك أبو محمد بن عبد السلام وغيره ؛ وليحذر المرء من دخوله تحت قوله-صلى الله عليه وسلم-: {من حدث عنى بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكذابين} . فكيف من عمل به ؟!! ولا فرق بين العمل بالحديث فى الأحكام أو فى الفضائل ؛ إذ الكل شرع
Шейх Захир аш-Шаувиш привел некоторые слова Хафиза Ибн Хаджара, на которые указал его ученик ас-Сахави. Эти слова есть в рукописи Ибн Хаджара:
“…Однако от ученых известно и распространено, что они позволяли указание на хадисы в теме поощряемых дел, если в них была слабость, но не на подложные хадисы. (в сносках рукописи дополнение: или сильно слабый хадис). Но вместе с этим необходимо обуславливать это тем, чтоб действующий в соответствии в его указаниями, был убежден, что он слабый, и чтоб он не распространял это (т.е. действие в соответствии с ним), чтоб кто-то не действовал в соответствии с ним, и не узаконивал то, что не узаконено Шариатом. Чтоб не видели его некоторые невежды и не подумали что это достоверная Сунна! Об этом ясно говорил Абу Мухаммад (Изз) ибн Абду-Салам и другие. Пусть мужчина будет осторожным, чтоб не попасть под слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Кто передает от меня хадис, и полагает что он ложь, тот один из лжецов”! А каково же положение действующего в соответствии с этим!? Нет разницы между действием по хадису в “ахкамах” и в поощрительных дела, т.к. все это относится к Шариату”. См. “Сахих аль-Джамиъ” стр. 53.
Если взглянуть на эти условия, то мы не найдем их чёткими и разграничивающими:
а) Чтоб он не был слишком слабым.
- Это указывает, что рассматривающий хадис, должен быть знающим науку хадиса и тонко разбирающимся в ней. Тем, кто поймет из хадиса, что он сильно слабый и отстраниться от действия в соответствии с его указаниями. Подобное знание, скрыто практически от величайшего большинства людей. Поэтому мы наблюдаем, что многие из тех, кто призывает к действию по слабым хадисам, очень часто не соблюдает это условие.
б) Чтоб этот слабый хадис входил под общую основу в достоверных источниках Корана и Сунны.
- Это условие в принципе делает слабый хадис ненужным. Т.к. достоверная основа в Коране и Сунне, достаточна сама по себе и не нуждается в слабых указаниях. И в принципе, действие будет не по слабому, а по достоверному хадису, и нет разницы, есть этот слабый хадис или его вообще нет.
в) Чтоб действующий в соответствии со слабым хадисом, не был убежден в том, что он достоверен.
- Это условие так же требует у действующего в соответствии с ним тонкого знания в науке иснада и положения передатчиков.
Далее следует отметить, что такие ученые как Имам Ибн Дакик аль-Ид, указывающий на определенные условия действия в соответствии со слабым (не сильно) хадисом, отмечал следующее: Он отмечал что, если такой хадис, указывал на конкретизацию поклонения (местом, временем, числом или формой) того, что не конкретизировано в достоверных источниках, то действие в соответствии с этим указанием будет запрещено в Шариате,- это будет порицаемым новшеством!
«Каждый достоверный (сахих) хадис, указывающий на желательность определенного числа или определенного вида (в поклонении) или дополнительного действия,- нам следует действовать в соответствии с его указанием,… если же хадис является хорошим (хасан), то действуют в соответствии с его указаниями, если он не противоречит достоверному хадису… а то что касается слабого (даиф) хадиса, то он не входит в рассматриваемую тему, и если он привносит некий новый обряд (церемонию) в религию, то это запрещается! Но если он не привносит ничего, то тут его можно рассматривать.
Вероятно, возможно отнести (указанное в нем) к желательному, т.к. это входит в общее указание (текстов Корана и Сунны) побуждающих к совершению благого и выполнению молитв. Но так, же можно сказать, что эта обособленность временем, положением и формой (исполнения) и особыми действиями, нуждается в доказательстве, указывающем на желательность этих особых действий, и это я считаю более верным. А Аллаху лучше известно.
Далее следует обратить внимание на следующее:
1-Когда мы сказали о слабом хадисе, что можно действовать в соответствии с ним из-за того, что он входит в общее указание, то здесь есть условие, чтоб он не противоречил доказательству, указывающему на конкретный запрет, исключающий это из общего указания, как например: молитва в первую пятницу месяца Раджаб. Нет достоверного (сахих) хадиса об этом, и нет даже хорошего (хасан), и тот кто пожелал совершать её, включив под общие указания на желательность совершения хороших дел (молитв) и славословий,- тот поступает не верно. Это потому что достоверно известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порицал выделять пятничную ночь для выстаивания молитв, и это конкретное указание, исключающее подобное из общих указаний на желательность молитвы, как таковой.
2- Допустимость, о которой мы говорили, – о позволительности вхождения под общие указания,- в ней шла речь о самом действии, а не хукме (Шариатском постановлении) о его желательности как такового, и в определенном виде,- это требует шариатского доказательства и без этого не обойтись! Что отличается от того, если совершать это как входящее в общие указания совершать благое, не обуславливая определенным временем и какой-либо определенной формой. Это мы имели в виду под допустимостью.
3- Мы запретили введение того, что (может являться) новым обрядом (церемонией) в религии, например: то что привнесли шииты третьим праздником (1) и назвав его праздник аль-гъадир (ид аль-гъадир).
Таким же образом собрание и исполнение его обрядов (церемоний) в определенное время и определенной форме, что не подтверждается достоверными источниками Шариата. На это похоже также то, когда какое либо поклонение в Шариате установлено в определенном виде, но однако некие люди, желают прибавить к этому что-то еще, из того, что не пришло в Шариате, и пытаясь оправдаться тем, что якобы это входит в общие указания (желательных благих дел). Это неверный путь, потому что поклонение (ибадат) преимущественно строится на служении Аллаху, а берется оно как «таувкъиф» (ниспосланное Свыше и только).
4- То, что мы упомянули о запрете, то иногда это будет запретом как «харам», а иногда может считаться запретом как «карахат» (неодобренным)….
Люди в этом отношении сильно различаются.
До меня дошло, что некоторые Маликиты проходя мимо группы людей молившихся в одну из ночей Рагаиб,- та что в месяце Раджаб или та что Шаъбане,- посчитали, что те, что молятся эту молитву в месяце Мухаррам, лучше чем те, что молятся в это время. И обосновали это тем, что совершающие ее в Мухарраме знают, что это грех и возможно покаются, а те, что считают это поклонением, не будут от этого каяться и просить прощения.
Все это возвращается к тому, что мы упоминали о допустимости или не допустимости отнесения того или иного действия под общие указания желательности совершения благих дел, или требования конкретного доказательства на то или иное действие, Маликиты склоняются ко второму. И от «ас-Салаф ас-Солих» (праведных предшественников) пришло то, что подтверждает это. Разве вы не видите что Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, говорил о молитве «ад-Духа» что это новшество, потому что считал, что нет ничего достоверного указывающего на это, и он не считал что это можно отнести включая под общие указания желательности совершения молитв, потому что она была обусловлена определенным временем.
Таким же образом он говорил о «къунуте», который делали люди в его время, но он не считал допустимым включать это под общие указания желательности «дуа» (мольбы)….
Так же то что приводится о Ибн Масуде, да будет доволен им Аллах, что приводит ат-Табарани в «Муъджаме» (2): «Ибн Масуду рассказали о рассказчике-выдумщике, сидящем вечером в мечети, и говорившем собравшимся: «Скажи то-то и то-то, скажи так-то…». Он (Ибн Масуд) сказал: «Если вы увидите его еще раз, оповестите меня». Затем его оповестили. Он пробрался в мечеть, замотав свое лицо, и подойдя к нему, сказал: «Кто знает меня, то знает. А кто не знает, то я АбдуЛлах ибн Масуд. Знаете ли вы, что вы (либо) ведомы более верным путем, чем Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, либо вы наверняка связаны грехом заблуждения!?» Есть так же передача: «Вы пришли с темным новшеством, вы тут предпочли себя сподвижникам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в знании!?» И это Ибн Масуд, порицающий эти действия, хотя он ведь мог бы включить их под общие указания желательности «зикра»”! См. книгу «Ихкам аль-Ахкам фи шарх Умдат аль-Ахкам» стр. 102-103. Издательство «Бейт афкар ад-доувлийя» 2003 г.
- Поэтому прежде чем действовать в соответствии с не сильно слабым хадисом надо учитывать и многие другие Основы в Шариате и слова Ученых Ахлю-Сунна.
______________________________________________________
(1) Т.е. сделали его третьим праздником для мусульман, добавив к двум праздникам узаконенным в Шариате: Ид аль-Адха и Ид аль-Фитр (Ураза Байрам и Курбан Байрам).
(2) Передают со слов Умара ибн Йахйи, что его отец передавал, что его отец сказал:
«Каждый раз перед утренней молитвой, мы садились у дверей АбдаЛлаха ибн Масуда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть, и однажды к нам подошёл Абу Муса ал-Аш’ари и спросил: «Выходил ли уже к вам Абу Абд ар-Рахман?» Мы ответили: «Нет». Тогда он сел с нами и ждал, пока ибн Масуд не вышел из дома, а когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: «О Абу Абд ар-Рахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!» Он спросил: «Что же это?» Абу Муса ответил: «Поживешь – увидишь, а я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: «Скажите сто раз «Аллаху Акбар!» («Аллах велик!») – и они по сто раз произносят эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз «Ля иляха илля ллях» («Нет бога, кроме Аллаха»), – и они сто раз повторяют эти слова, а потом он говорит: «Скажите сто раз: «Субхана Аллах» («Слава Аллаху»), – и они по сто раз произносят и это». АбдаЛлах ибн Масуд спросил: «И что же ты сказал им?» Он ответил: «Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом» (или: …что ты велишь делать). Он спросил: «Почему же ты не велел им считать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадёт и так?», – а потом мы с ним пошли к мечети, и он подошел к одному из таких кружков, остановился рядом с ним и спросил находившихся там людей: «Чем же вы занимаетесь?» Они ответили: «О Абу Абд ар-Рахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова «Аллаху акбар» («Аллах велик»), «Ля иляха илля ллах» («Нет бога, кроме Аллаха»), «СубханаЛлах» («Слава Аллаху») и «алхамдули-Ллах» («Хвала Аллаху»)». Ибн Масуд сказал: «Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки, а что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадёт. Горе вам! О община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, сподвижники его среди вас ещё остались, одежда его ещё не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьих руках душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!» В ответ эти люди сказали: «О Абу Абд ар-Рахман, мы ведь хотели только блага!» Тогда он воскликнул: «Но сколько таких, что желают блага, но не обретают его! Поистине, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил нам, что есть люди, которые читают Коран, но он не выходит дальше их гортани. Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!», – а потом он отошел от них. Амр ибн Салам сказал: «И мы видели большинство из них сражавшимися против нас на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване». Достоверный хадис из сборника Имама ад-Дарими (умер в 280 г. Х).
Читаю книгу “аль-Иътисам”, Имама, Ибрагима ибн Мусы аш-Шатыби аль-Малики аль-Ашари, умер в 790 г. в Андалусии.
Книга – клад! Читаешь вступление Имама, и понимаешь, что распространение Сунны всегда наталкивалось на невежд, отстаивающих свои обычаи и традиции, которые они привыкли относить к Исламу. И мало того, эти невежды еще пытались оклеветать следующего Сунне и сторонящегося новшеств в том, что якобы он не любит поклонение, не любит “зикр”, не считает полезным “дуа” и т.п.
Имам аш-Шатыби говорит: “…Иногда меня даже обвиняли в том, что я, якобы считаю “дуа” не приносящим пользу. И все это из-за того, что я, совершив намаз имамом, не считаю нужным, постоянно в конце намаза делать групповое “дуа”. Далее я поясню, что это противоречит тому, на чем были праведные предшественники и Ученые…. Иногда меня даже обвиняют во вражде к “любимцам Аллаха”, за то, что я проявляю вражду к некоторым нововведенцам, противоречащим Сунне, которые как полагают (некоторые), считаются наставляющими людей к Истине. Я говорил перед народом о положении тех, кто причисляет себя к суфиям, но они даже не похожи на них. Иногда меня обвиняют в том, что я противоречу Сунне и Джамаату, и это потому что, по их мнению, Джамаат- спасшаяся группа- это то, на чем большинство. Но они даже не ведают что Джамаат,- это то, на чем был посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, и последующие за ними с искренностью. Об этом я так же далее поясню. Они лгут на меня во всем этом, и вымышляют…”. 1\35-37.
Кстати аш-Шатыби, да смилуется над ним Аллах, считал “Маувлид” порицаемым новшеством. После того как он упомянул, его понимание порицаемых новшеств в поклонении, он приводит некоторые примеры этому: “…К этому так же относится: исполнение и соблюдение определенных форм и образов (в поклонении), как “групповой зикр” одним голосом, ежегодные собрания по поводу дня рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и т.п. К этому так же относится исполнение определенных видов поклонения в определенное время, на конкретизацию чего нет никаких указаний в Шариате, как например пост в середине месяца Шаъбан и выстаивание в молитве эту ночь”. 1\54.
Хорошая книга «Фатвы Имама аш-Шатыби» , тут и про маувлид он конкретно говорит, что это порицаемое новшество.
]]>
Ведущий: Спрашивает о Суфизме.
Рамадан аль-Бути: …Однако если ты меня спросишь о “тарикатах” в наше время, то я хотел бы попросить тебя указать мне хотя бы на один из “тарикатов”, “муршид”- наставник которого, одновременно наделен знанием, полным знанием Шариата а так же является аскетом, сторонящимся мирских прелестей и отличается прямотой (верным путем) в этике поведения. Если укажешь на такого, то я завтра пойду к нему. Однако я обращался повсюду но нигде не нашел подобного “муршида”-наставника.
Ведущий: Какая же причина этому?
Рамадан аль-Бути: Я даже не знаю.. души как были так и остались, т.е. как ты знаешь: “Я не оправдываю себя, ведь душа человека повелевает зло”.(Юсуф 53). Процесс наставления- опасное занятие, и это “скользкое место”. Когда “муршид” вкусит вкус полного подчинения и покорности ему, это может и “опьянить” его. Когда он видит что люди целуют ему руки днем и ночью, а некоторые даже пытаются поцеловать колени и стопы. Он видит что все его слова принимаются за истину и он становится (в их глазах) чем-то очень великим… и т.д.
]]>Имам аль-Ляликаи[4] аш-Шафии передает в своей книге “Шарх Усуль аль-Иътикъад Ахлю-Сунна”[5] с иснадом[6] от Мухаммада аль-Мукъри от аль-Хусейна ибн Мухаммада аль-Мукъри от Абдурахмана ибн Абу Хатима ар-Рази[7] аш-Шафии: Он сказал: “Я спросил своего отца и Абу Зуръа ар-Рази о вероубеждениях Ахлю-Сунна в Основах религии и о том, что они узнали от Ученых, которых встречали в землях Ирака, Хаджаза, Шама, Йемена. (Они сказали мне), что их вероубеждениями было:
- То, что вера- это слово и дело. Она увеличивается и уменьшается.
- То, что Коран- это Слово Аллаха, он несотворенный как бы там нибыло.
- Предопределение, хорошее и плохое, от Аллаха.
- Лучшими из этой Уммы после Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, являются Абу Бакр ас-Сиддикъ, затем Умар ибн аль-Хаттаб, затем Усман ибн Аффан, затем Али ибн Абу Толиб, да прибудет с ними мир. Они являются праведными и ведомыми Халифами.
- Десять, которых поименно назвал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и засвидетельствовал им Раем, слово его (в этом) истинное. Необходимо просить милости за всех сподвижников и не лезть в то, что между ними произошло.
- То, что Аллах на Троне Своем, отделен от творений, так как Он Сам Себя описал в Книге и на языке Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, без вопроса “как”? Он все охватил Своим Знанием: “Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий”.
- То, что Он Величайший и Могущественный, будет видим в будущей жизни. Будут видеть Его обитатели Рая своими глазами, будут слышать Его Речь как Он пожелает.
- …
- Признаком людей нововведения являются выпады в сторону “Ахлю аль-Асар” (приверженцев наследия от Салаф ас-Солих). Признаком зиндиков (еретиков) является называние “Ахлю-Сунна” (приверженцев Сунны)- хашавитами. Этим они пытаются объявить ложью наследие (от Салаф ас-Солих). Признаком джахмитов является называние “Ахлю-Сунна”- мушаббиха (уподобляющие)…
Ничто из этих ярлыком не относится к Ахлю-Сунна…
- Отец и Абу-Зуръа приказывали отстраняться от приверженцев новшеств и были очень жесткие в этом. Они запрещали сидеть с приверженцами “Каляма”, смотреть в их книги и говорили что приверженцы “Каляма” никогда не преуспеют. Это же скажу и я (Ибн Абу Хатим ар-Рази)…”. 1\197-200.
[1] Это так же убеждения группы ученых которых они встречали за свою жизнь.
[2] Имам, господин Хафизов, УбейдуЛлах ибн Абдул-Карим ибн Язид ибн Фаррух, Абу Зуръа ар-Рази аль-Ханбали. Родился 210 (?) г., умер в 264 г. Передается что Имам Ахмад, часто делал за него дуа, и они много вместе повторяли хадисы. Говорил Ибн Абу Шейба: ” Я не видел более сильного Хафиза чем Абу Зуръа”. Говорил Исхак ибн Рахавейх: “Хадис, которого не знает Абу Зуръа, не является хадисом”.
Передается что на смертном одре он перечислив по цепочке передатчиков хадиса сказал: “…от Муаза: Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Тот кого последними словами будут “Нет божества кроме Аллаха”, тот войдут в Рай”, и умер”. См. “Сияр” аз-Захаби 2\2624.
[3] Хафиз, Мухаммад ибн Идрис ибн аль-Мунзир, Абу Хатим, аль-Гъатафани, аль-Ханзали, ар-Рази, аш-Шафии один из выдающихся Имамов. Родился в 195 г. Имам аз-Захаби аш-Шафии в книге “Сияр” 3/3298: “Мухаммад ибн Идрис аль- Ханзали ар-Рази: Имам, Хафиз, Критик, Шейх Мухаддисов, был морем Знания, кружившим в поисках его (Знания) повсюду, блестящ в познании “Иснада” и “матна”, многое собрал и написал из книг, критиковал и одобрял, подтверждал достоверность и указывал на слабость (в Хадисе). Родился в 195 г. по Хиджре…”. См. его биографию так же в “Табакъат аш-Шафиийя аль-Кубра” ас-Субки 1\299-300.
[4] Хибату-Ллах ибн аль-Хасан ибн Мансур. Известен как Хафиз Абу Къасим ар-Рази, по месту рождения ат-Табари, известен так же как аль-Ляликаи (аль-Алькани, аль-Лякаи). Факъих Шафиитского мазхаба. Посещал Багдад. Приобрел знания Фикха у Шейха Абу Хамида… Говорит аль-Хатыб (аль-Багдади): “…Написал книги, “Сунна” , “Риджаль ас-Сахихайн”… Умер в Рамадан месяце 418 г“. Сказал Ибн Салях: “…Он много изучал Хадисов, а так же много их передавал, правдивый(садукъ) в передаче”. См. книги “Табакъат аш-Шафиийя аль-Кубра” 4\207: “аль-Интикъа мин китаб Тарих аль-Ислам аз-Захаби” Кадия Шухба аш-Шафии (779-851 г.) стр. 359.
[5] Издательство “Дар ат-Тойба”, девятое издание 1426 г. под редакцией доктора Ахмада аль-Гъамиди. 9 томов.
[6] Эти вероубеждения так же передает Имам аз-Захаби аш-Шафии, опираясь на них, через три разных иснада до Имамов Абу Хатима, его сына Абдурахмана и Абу Зуръа ар-Рази. Шейх аль-Албани, так же исследуя цепочки передатчиков этих вероубеждений называет их достоверными от этих Имамов. См. “Мухтасар аль-Улув” стр. 204-205.
[7] Хафиз, Муфассир, Имам, Абдурахман ибн Мухаммад ибн Идрис ибн аль-Мунзир, аль-Ханзали, ар-Рази, аш-Шафии. Родился в 240 г. Получал знания от Абу Саид аль-Ашдж, от аз-Заъфарани…от Имама Исмаила аль-Музани (аш-Шафии), Рабиа ибн Сулеймана, от Абу Зуръа, и многих ученых этого поколения, а также от ученых Ирака, Шама, Хиджаза, Мисра, Аравийского полуострова и ученых горных местностей. … Он написал книги: “Джарх ва таъдиль” 4 тома, “Рад аля джахмия”, большой “Тафсир”, это лучшая работа по тафсиру, его руке также принадлежат еще многие работы. Умер в 327 г. См. его биографию в “Сияр” аз-Захаби, в “Табакъат” ас-Субки 3\324.
]]>