Хвала Аллаху, который знает всё, что совершают люди, что скрывают их сердца и что таят в себе их души. Он знает пути и стремления всего сущего.
Воздаём хвалу Аллаху (Велик Он и Славен), благодарим Его за все те неисчислимые дары, которыми Он нас наделил. Милость Его необъятна, щедрость бесконечна, а величие – непоколебимо.
Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, только Ему мы посвящаем наши молитвы и никому кроме Него не поклоняемся. Произносим это великое свидетельство, дабы оно принесло нам спасение в День Суда, когда каждая душа вспомнит всё, что она совершила при жизни, и всё, чем пренебрегла.
Свидетельствуем, что наш Пророк Мухаммад – раб Аллаха и Его Посланник. Благодаря его призыву и борьбе поднялось знамя единобожия, и свет Аллаха распространился на земле. Просим Аллаха ниспослать мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам, которые стали носителями света, учителями добра и путеводными звёздами для тех, кто стремится к истине. Да будет доволен ими Аллах, ведь они получили воспитание от самого великого из пророков и приобрели знание от лучшего из учителей. Также просим благословения для всех поколений мусульман, идущих по прямому пути, до самого Судного Дня.
О рабы Аллаха! Будьте богобоязненны. Кто страшится Аллаха, не нуждается ни в ком, кроме Него, потому что всегда находится под защитой и опекой своего Господа.
Сердце истинно верующего человека, неуклонно следующего по пути единобожия, наполнено осознанием величия Всевышнего Аллаха, а также ниспосланного Им священного Писания, которое было передано человечеству через пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Основательная вера и неуклонное единобожие удерживают настоящего мусульманина от произнесения слов и совершения любых дел, которые могут подразумевать неуважительное отношение к Аллаху (Велик Он и Славен), Корану или Посланнику (мир ему и благословение Аллаха).
Единобожие несовместимо с насмешками над Религией, потому что единобожие – это полная покорность Аллаху, следование всем Его приказам и повелениям, принятие всего, что Он до нас довёл, а также Его возвеличивание. А неуважительное отношение к Создателю и Его закону полностью противоречит ясному и фундаментальному принципу, который заключается в том, что всё сущее обязано возвеличивать Всевышнего Аллаха.
Если же кто-то издевается над поминанием Аллаха или над Кораном, или над Его Пророком (мир ему и благословение Аллаха), или над Шариатом (как, например, в случае издевательства над хиджабом женщины-мусульманки, бородой мужчины-мусульманина или каким-то другим законом Аллаха), то совершает великое неверие (куфр акбар), которое выводит его из Ислама. Причём абсолютно нет никакой разницы, произносит ли он свои слова всерьёз или говорит в шутку, для того чтобы позабавить и рассмешить людей.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Воистину, человек, сам не обращая на то внимания, может произнести слово, которое прогневит Аллаха, и за это будет брошен в адское пламя»[1].
Если человек находится в обществе людей, которые словами или делами проявляют своё лицемерие или неверие, и при этом он не высказывает порицания и не покидает их общества, то становится соучастником их неверия. Всевышний Аллах сказал:
«Он (Аллах) уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им» (Коран, 4: 140).
Аят из Корана, который мы вынесли в заголовок данной статьи, был ниспослан при следующих обстоятельствах. Когда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) вышел со своей армией в поход на Табук, в пути произошла неприятная история, которая, тем не менее, стала важным уроком для всех мусульман. Именно об этом событии Всевышний Аллах сказал:
«Если ты спросишь их (лицемеров), они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником?» (Коран, 9: 65).
Со слов Ибн Умара, Мухаммада ибн Кяаба, Зайда ибн Асляма и Катады передается следующее сообщение: «Во время похода на Табук один человек сказал: «Мы не видели никого с более прожорливыми животами, более лживыми языками и более трусливых при встрече с врагами, чем эти наши чтецы», – имея в виду Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, которые читали Коран. Тогда ’Ауф Ибн Малик, присутствовавший в данном собрании, сказал: «Ты лжёшь, и вообще, ты – лицемер (мунафик)! Я непременно сообщу об этом Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)». ’Ауф отправился к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чтобы оповестить его о случившемся, но когда пришёл, то узнал, что кораническое откровение относительно этих людей опередило его. Затем человек, сказавший эти дурные слова, пришёл к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда тот уже тронулся в путь, сидя верхом на верблюдице. Этот человек начал говорить: «О Посланник Аллаха, мы лишь болтали, забавлялись и вели беседы путников, чтобы облегчить бремя пути». Ибн Умар сказал: «Я как сейчас вижу этого человека, схватившегося за ремни и подпруги идущей верблюдицы Пророка (мир ему и благословение Аллаха), камни царапали его ноги и он повторял: «Мы лишь болтали и забавлялись…».
На самом деле, сподвижники (сахабы), да будет доволен ими Аллах, всегда были самыми умеренными людьми, что проявлялось и в их еде, и в одежде, и во всём остальном. Но именно лицемеры бывают прожорливыми поклонниками пищи и самыми настоящими чревоугодниками, как сказал о них Пророк (мир ему и благословение Аллаха):
«Верующий ест в одну кишку, а неверный ест во все семь кишок»[2].
Именно лицемеры (мунафики) являются самыми лживыми из людей, как сказал о них сам Всевышний Аллах:
«Воистину, они – лжецы» (Коран, 58: 18).
Сподвижники же являются самыми честными и самыми справедливыми людьми. Аллах избрал их, дабы они были спутниками и помощниками Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в деле установления и сохранения Религии Всевышнего на земле. В своей честности и надёжности они достигли таких высот, которые недоступны остальным людям, пусть Аллах будет ими доволен и сделает их довольными Его наградой.
Лицемеры – самые трусливые из людей, и «всякий крик они считают обращенным против них» (Коран, 63: 4). А о храбрости и незаурядной отваге сподвижников известно настолько широко, что не стоит об этом и говорить. История не помнит аналогов той смелости и тому героизму, которые были проявлены сподвижниками. На пути Аллаха они сотрясли своих врагов, перенося на этом пути невиданные тяготы и лишения. Известный мусульманский историк Ибн Исхак, в повествовании о походе на Табук, приводит следующее сообщение: «Во время похода на Табук один человек сказал: «Вы думаете, что сражение с сынами Асфара[3] – это то же самое, что междоусобные войны арабов? Ей Богу, опасаюсь увидеть вас в горах закованными в цепи, для того чтобы запугать и устрашить верующих!» Когда ’Ауф ибн Малик (да будет им доволен Аллах) услышал эти мерзкие слова, сказал: «Ты лжёшь, говоря о них (то есть о верующих), и вообще, ты – лицемер (мунафик), я непременно сообщу об этом Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)».
Это и есть искреннее и чистосердечное отношение к Аллаху и Его Посланнику, и данный поступок ’Ауфа ни в коей мере не является сплетней. Поэтому оповещение правителя исламской страны о том, что творят смутьяны и распутники, считается удержанием от зла и побуждением к добру, ни в коем случае нельзя рассматривать это как доносительство и сплетни. Все члены мусульманского сообщества являются одним единым целым, и поэтому информирование правителя о деструктивных и вредительских действиях отдельных людей служит цели сохранения порядка и благочестия в исламском обществе.
Когда ’Ауф ибн Малик пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы рассказать ему о случившемся, он узнал, что аяты Корана, осуждающие лицемеров, уже опередили его. Всевышний ниспослал Свое откровение, в котором сообщил о поступке лицемеров. После этого те люди, которые участвовали в беседе и издевались над Аллахом и Его религией, явились к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), чтобы принести свои извинения. Они стали оправдываться, говорить, что у них не было намерения издеваться, и они лишь вели бездумные беседы, забавлялись, шутили и говорили несерьёзные вещи, дабы повеселить себя в пути, развеяться и таким образом забыть о тяготах долгой дороги. Но Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лишь читал им слова Всевышнего Аллаха:
«Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Коран, 9: 65).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ехал верхом и не оборачивался на лицемера, умолявшего его о прощении. Пророк был разгневан на него и ему подобных, он не принял его лживых оправданий, показав, что Ислам – это не то, с чем можно забавляться, и не то, о чём можно вести фривольные беседы. Всё, что связано с Исламом, должно почитаться и возвеличиваться в сердцах, к этому побуждает нас Вера в Аллаха и его Посланника. Аяты Аллаха почитаемы в сердцах истинно верующих людей, они ценят их, верят в них, возвеличивают каждую их букву и извлекают пользу из каждого слова. Тот же, кто позволяет себе беспечно и насмешливо говорить об Исламе и его святынях, не уважает эту Религию, а значит и отношения к ней не имеет. Верующий должен опасаться впасть в лицемерие (нифак), подобно тому как стали лицемерами эти люди, произнёсшие свои мерзкие слова, а ведь до этого они были верующими[4], но затем стали неверными.
«Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Коран, 9: 65).
Как бы то ни было, их Вера (Иман) была очень слабой, и она не помешала им издеваться над Аллахом и Его Посланником.
В качестве еще одного примера насмехательства над религией можно привести насмешки в адрес исламских учёных и неуважительное отношение к ним, а также сплетни с целью их дискредитации.
Мы видим, что человек может стать неверным всего из-за одного слова, слетевшего с его губ, или всего из-за одного дела, которому он сам, по своему маловерию, даже не придаст значения.
В этом аяте говорится об открытом издевательстве над Религией, проявляющемся в словах, но издевательство может быть выражено и делами (например, когда человека побуждают к намазу, посту или единобожию, а он демонстрирует различные гримасы, насмешливо вытягивает губы, высовывает язык, закатывает глаза и так далее).
В данном хадисе говорится, что тот, кто издевается над Религией Аллаха даже в шутку, становится неверным, этот хадис разъясняет нам разницу между сплетнями и чистосердечным отношением к Аллаху и Его Посланнику, а также говорит о том, что не любое оправдание может быть принято.
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин сказал: «Неверие бывает двух видов: «неверие выраженное в отказе от истины»[5] (куфр и’рад/كفرالإعراض) и «неверие выраженное в противодействии истине»[6] (куфр му’арада/كفر المعارضة). Издевательство над Религией относится ко второй категории, к воинствующему неверию, которое намного хуже, нежели простое поклонение идолам. Это очень опасная ситуация, потому что лишь одно сказанное слово может навлечь на человека горе и погибель, но сам он этого даже не почувствует. Кто насмехается над молитвой (намаз), милостыней (закят), постом (ураза) или паломничеством (хадж), является неверным по единогласному мнению всех учёных Ислама. К этому относятся также и насмешки над знамениями Аллаха, законами природы и устройством бытия, например, такие слова: «Жара зимой – это нелепость» или: «заморозки летом – это глупость». Человек, позволяющий себе насмехаться над волей Аллаха, мусульманином не является и не имеет отношения к Исламу. Ведь все деяния Аллаха совершаются в соответствии с Его безграничной мудростью, которая непостижима для нас в полной мере».
Если человек возвеличивает Аллаха (Велик Он и Славен), то должен уважительно относиться и к учёным – носителям знаний Ислама. Тот, кто имеет веру в Аллаха, помогает учёным и проповедникам, почитает и оказывает поддержку тем, кто побуждает к добру, удерживает от зла, совершает благодеяния и приносит людям пользу. Кто же насмехается над учёными из-за их строгой приверженности своей Религии, тот совершает дело неверия (куфр).
Всевышний Аллах сказал:
«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость» (Коран, 3: 18).
Также Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
«Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им. Воистину, Аллах соберет вместе всех лицемеров и неверующих в адском пламени» (Коран, 4: 140).
Насмехательство над самой Религией и её законами является неверием (куфр), а насмехательство над выполнением мусульманином законов Аллаха является большим грехом (кябира).
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим говорил: «Некоторые люди любят придираться к поступкам религиозных людей и особенно – к обладателям знаний, они не упускают возможности сказать: «Мулла сделал то-то и то-то». Эти слова очень опасны и представляют угрозу прежде всего тому, кто их произносит, потому что, на самом деле, они говорят это лишь для того, чтобы упрекнуть верующих за их покорность Аллаху, поэтому такие высказывания чреваты вероотступничеством. Но если нечто подобное употребляется между обычными людьми, то это, все равно, является неподобающим поведением, но это не так тяжко, как насмешки над носителями исламских знаний и набожными людьми».
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин говорил: «Тот, кто издевается над людьми, неуклонно соблюдающими Религию Аллаха, несет в своём сердце определённый вид лицемерия (нифак). Причина этого в том, что, говоря о лицемерах, Всевышний Аллах сказал:
«Они (лицемеры) посмеиваются над верующими, которые делают добровольные пожертвования» (Коран, 9: 79)».
Шейх Салих аль-Буляйхи (да одарит его Аллах своей милостью) вёл проповедь в Мекке, в Заповедной мечети, он поднял свой мисквак[7] и сказал: «Это мисвак, и если человек знает, что его использование является Сунной, но при этом насмехается над теми, кто его применяет, то тем самым совершает дело неверия (куфр). Издеваясь над Сунной, человек издевается над Посланником (мир ему и благословение Аллаха), а издеваясь над Посланником, он издевается над Аллахом, ведь именно Он отправил Пророка к людям и научил его всем законам».
Постоянному комитету учёных был задан вопрос относительно обращения к религиозным людям со словами: «Эй, борода». Ответ был таков: «Издевательство над бородой – это большое зло. Если человек сказал: «Эй, борода», желая поиздеваться, то тем самым он совершает поступок неверия (куфр). Если же он просто хотел окликнуть какого-то человека, называя его по внешним признакам, то это не является неверием, но, тем не менее, не подобает обращаться к людям такими словами».
В определённых кругах сегодня бытует мнение, что некоторые законы Шариата следует пересмотреть и поменять, потому что они не соответствуют современному прогрессивному обществу. Например, говорят, надо пересмотреть исламскую наследственную систему, в которой мужчина имеет право на долю, равную доле двух женщин.
Отвечая на такие высказывания, шейх Абдульазиз ибн Баз (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Законы, которые Аллах передал свои рабам через пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), такие как законы наследственной системы, пятикратной молитвы, закята, поста и другие, – все они были разъяснены Всевышним Аллахом, и мусульмане едины в покорности этим законам. Никто не имеет права предъявлять к законам Аллаха какие-либо претензии или вносить в них коррективы. Это действующее законодательство для этой общины, как во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), так и во все времена после него до самого Конца Света.
Наша обязанность – действовать соответственно законам Шариата с убеждением и верой, а кто утверждает, что другие порядки лучше Шариата, тот является неверным. Кто разрешает кому-то другому нарушать Шариат, тоже считается неверным, потому что он противится воле Аллаха и Его посланника, а также единому мнению всех учёных Ислама».
Также есть люди, которые называют некоторые законы Аллаха кожурой, имея в виду, что они незначительны и поэтому не стоит концертировать на них внимание. Такие слова они говорят, например, об отращивании бороды, укорачивании брюк и т.д.
Отвечая на это заявление, шейх Абдульазиз ибн Баз сказал: «Это опасные слова и великое злодеяние. В Религии нет кожуры, вся она – есть сердцевина и вся она – благо. Да, мы разделяем вопросы на основы и ответвления. Укорачивание брюк и отращивание бороды – эти вопросы относятся к ответвлениям, не к основам, однако ни в коем случае нельзя называть какие-либо законы Аллаха кожурой. Я боюсь, что человек, который говорит подобные слова с целью принизить Религию или посмеяться над ней, является вероотступником, отказавшимся от Ислама, так как Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
«Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Коран, 9: 65)».
Именно Посланник (мир ему и благословение Аллаха) велел мусульманам отпускать бороду и укорачивать усы. Наша обязанность – повиноваться и относиться с предельным почтением ко всем Его приказам и запретам во всех делах.
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также всей его семье и его сподвижникам и всем, кто неуклонно следовал их пути до самого Судного Дня.
Из книги: «Хутабу ат-Таухид аль-минбарийя»
Автор: Абдульмалик аль-Касим
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Каноническая редакция: Максад Каримов
Корректор текста: Тамки́н Р.Г.
Для сайта “Почему Ислам?”
www.whyislam.ru
Скачать (Word,) (pdf) (fb2 – в zip архиве)
Хвала Аллаху. Воистину, никто не достигнет успеха без покорности Ему, никто не добьётся величия без смирения перед Ним, никто не получит спасения без следования Его ясному пути и закону.
Его мы восхваляем, к Нему обращаемся за помощью, у Него просим прощения, перед Ним каемся в своих грехах. У Него (Велик Он и Славен) мы ищем защиты от заблуждения после того, как мы встали на верный путь. Мы молим Его одарить нас своей милостью и даровать нам силу совершать благие дела и противостоять порокам.
Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит его Аллах, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.
Дорогие братья и сёстры!
Страшитесь Всевышнего Аллаха и благодарите его за ту безграничную милость, которой Он облагодетельствовал вас. Запасайтесь добрыми делами, которые станут причиной вашего спасения в День Воскрешения и Страшного Суда.
Аллах сказал:
﴿ فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَۗ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ ١٨٥ ﴾ [ال عمران: ١٨٥]
«Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением». (Коран 3: 185)
Стойкость в религии Всевышнего Аллаха, следование прямым путём, постоянство в повиновении Аллаху, отстранение от грехов и ослушания – всё это является признаком чистоты Имана (Веры), это плод верного руководства. Посредством этого человек добивается величайших благ, на него нисходит милость и он достигает самых высших ступеней Благодатного Рая. Благодаря стойкости и постоянству в религии, верующий видит щедрость и заботу Всевышнего как в этой, так и в Следующей Жизни, он проникается истинной убеждённостью и удовлетворением законами Господа миров. Проявляя стойкость, мусульманин чувствует сладость Имана (Веры), покой души, бодрость тела и силу убеждённости. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
﴿ أَفَمَن شَرَحَ ٱللَّهُ صَدۡرَهُۥ لِلۡإِسۡلَٰمِ فَهُوَ عَلَىٰ نُورٖ مِّن رَّبِّهِۦۚ فَوَيۡلٞ لِّلۡقَٰسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ أُوْلَٰٓئِكَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٍ ٢٢ ﴾ [الزمر: ٢٢]
«Разве тот, кому Аллах раскрыл грудь для Ислама, и кто руководствуется светом от своего Господа, подобен неверующему?! Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении». (Коран 39: 22)
﴿ أَوَ مَن كَانَ مَيۡتٗا فَأَحۡيَيۡنَٰهُ وَجَعَلۡنَا لَهُۥ نُورٗا يَمۡشِي بِهِۦ فِي ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ لَيۡسَ بِخَارِجٖ مِّنۡهَاۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلۡكَٰفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ ١٢٢ ﴾ [الانعام: ١٢٢]
«Разве тот, кто был мёртвым, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают». (Коран 6: 122)
Стойкость в религии Аллаха – это истинное мужество и отвага, это признак явной победы в схватке между покорностью и грехами, между смирением и страстями. Решительность в исповедании Ислама, с дозволения Аллаха, является гарантией прощения грехов и входа человека в Рай. Стойкие верующие заслуживают того, чтобы небесные ангелы нисходили к ним уже в этой жизни, дабы избавить верующих от страха и печали, обрадовать их благодатным Раем и объявить свою любовь к ним как в этом мире, так и в Следующем.
﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَلَّا تَخَافُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَبۡشِرُواْ بِٱلۡجَنَّةِ ٱلَّتِي كُنتُمۡ تُوعَدُونَ ٣٠ نَحۡنُ أَوۡلِيَآؤُكُمۡ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِۖ وَلَكُمۡ فِيهَا مَا تَشۡتَهِيٓ أَنفُسُكُمۡ وَلَكُمۡ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ٣١ نُزُلٗا مِّنۡ غَفُورٖ رَّحِيمٖ ٣٢ ﴾ [فصلت: ٣٠، ٣٢]
«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – а потом были стойкими, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам. Мы – ваши помощники (или хранители) в мирской жизни и Последней жизни. Вам там уготовано все, чего пожелают ваши души! Вам там уготовано все, о чем вы попросите! Таково угощение от Прощающего, Милосердного». (Коран 41: 30-32)
Комментируя данный аят, Абу Бакр ас-Сиддик сказал: «Они никого не придавали Аллаху в сотоварищи, не обращались к другим богам, помимо Него, а затем были неуклонны в том, что Аллах – это их Господь».
Аль-Хасан аль-Басри говорил: «Они держались прямоты и проявляли непоколебимость в выполнении приказов Аллаха, совершали богоугодные дела и избегали ослушания».
Что может быть прекраснее того, когда праведные деяния человека тянутся одно за другим, когда одно доброе дело прибавляется к другому, образуя собой непрерывную цепь благодеяний, которые возвышают человека до высших степеней праведности и служат надёжной преградой от адского пламени, по воле Аллаха. И кто может быть несчастнее и кто может быть слабее в своей Вере, чем человек, разрушающий то, что он построил прежде, который портит то, что до этого он привёл в порядок, отступает от верного пути и возвращается к черни грехов и мраку неверия после того, как он испытал вкус Имана и сладость покорности?!
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) часто обращался к Аллаху с такой молитвой:
اللهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الثَّبَاتَ فِي الْأَمْرِ وَالْعَزِيمَةَ عَلَى الرُّشْدِ،
«О Аллах, я прошу у Тебя стойкости в деле религии и решительности на праведном пути»[1].
Одним из главных принципов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в совершении праведных дел было постоянство. Он главным образом предпочитал малые, но регулярные дела, чем большие, но совершаемые только время от времени. Сообщается, что Аишу (да будет доволен ею Аллах) спросили: «Выделял ли посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) какой-либо день особо?» Она сказала: «Нет! Его дела были регулярными, кто же из вас сможет сделать то, что мог делать посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?»[2]. Сам же пророк говорил:
أَحَبَّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ،
«Самые любимые дела для Аллаха – это постоянные дела, даже если они и небольшие»[3].
Аль-Хасан аль-Басри (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Люди не желают постоянства, и клянусь Аллахом, Он не верит делам, совершаемым на протяжении месяца или двух, на протяжении года или двух лет. Нет, клянусь Аллахом, для праведных дел верующего человека не установлено никакого конечного срока, кроме смерти». Затем аль-Хасан прочитал слова Всевышнего (Свят Он и Велик):
﴿ وَٱعۡبُدۡ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأۡتِيَكَ ٱلۡيَقِينُ ٩٩ ﴾ [الحجر: ٩٩]
«Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе». (Коран 15: 99)
Оставаться стойким и твёрдым в своей Вере и прямо идти по дороге Истины нелегко, особенно во времена искушений, смут, многочисленных соблазнов, открытости грехов и множества сомнений. Наряду с увеличением испытаний уменьшилось число естественных преград, помогающих сдерживать их натиск. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
بَادِرُوا بِالأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِى كَافِرًا أَوْ يُمْسِى مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَ،
«Опережайте своими праведными делами смуты, которые будут подобны кускам тёмной ночи, тогда человек утром будет верующим, а вечером станет неверным, вечером будет верующим, а утром станет неверным, он продаст свою религию за какую-то долю этого мира»[4].
Для того, чтобы душа, стойкая в религии Аллаха, оставалась в этом благом состоянии, она требует постоянного контроля и непрестанного наблюдения со стороны своего хозяина. Человек должен держать свою душу в рамках справедливости и истины, отдалять её от страстей, похоти и не позволять ей преступать пределы заповедей Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
اسْتَقِيمُوا وَلَنْ تُحْصُوا
«Держитесь прямоты (стойкости), и вы не сможете счесть [величину награды за стойкость]»[5].
سَدِّدُوا وَ قَارِبُوا
«Держитесь верного пути и умеренности [в делах] [6]»[7].
Верный путь (садад), о котором говорится в этом хадисе, – это истинная суть прямоты и стойкости, что выражается в следовании всему правильному в словах, делах и намерениях.
Но ещё более великие знания о стойкости мы получаем из следующих слов Всевышнего Аллаха:
﴿ فَٱسۡتَقِيمُوٓاْ إِلَيۡهِ وَٱسۡتَغۡفِرُوهُ﴾ [فصلت: ٦]
«Идите к Нему прямым путем и просите у Него прощения». (Коран 41: 6)
Это великодушное божественное наставление о том, как раб Аллаха может залатать бреши в своём Имане, появляющиеся из-за присущей человеку слабости и ограниченности.
Центральная ось стойкости в религии Аллаха имеет два полюса. Это два столпа, на которых зиждется путь покорности и праведных дел.
Первый столп – это сохранение в чистоте своего сердца.
Второй столп – сохранение в чистоте своего языка.
Если эти два органа держатся прямоты и непорочности, то все остальные органы следуют за ними в этом. Если человек держит под контролем язык и сердце, то всё его поведение, все его дела и поступки будут чистыми и безупречными. Если же эти два органа искривятся и испортятся, то в негодность придут и все остальные части его тела. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
«Воистину, в теле есть кусочек, когда он в порядке, то в порядке и всё тело, а когда он испорчен, то испорчено всё тело. Это не что иное, как сердце»[8].
Сообщается со слов Анаса ибн Малика, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
لَا يَسْتَقِيمُ إِيمَانُ عَبْدٍ حَتَّى يَسْتَقِيمَ قَلْبُهُ وَلَا يَسْتَقِيمُ قَلْبُهُ حَتَّى يَسْتَقِيمَ لِسَانُهُ
«Не станет Иман раба божьего правильным, пока не станет правильным его сердце, а сердце его не станет правильным, пока не станет правильным его язык»[9].
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
لَقَلْبُ ابْنِ آدَمَ أَشَدُّ انْقِلَابًا مِنَ الْقِدْرِ إِذَا اجْتَمَعَتْ غَلْيًا،
«Сердце сынов Адама переворачивается быстрее, чем котел, [вода в котором] доходит до высшей точки кипения»[10].
Дорогие братья и сёстры! Помните, что для достижения стойкости в религии Аллаха и достижения прямоты на пути Его Шариата существуют обязательные правила и меры, которые необходимо предпринять. Если мусульманин будет следовать этим правилам и тщательно соблюдать надлежащий этикет, то Аллах укрепит его, сделает стойким в религии, оградит его от падений после подъёмов и от заблуждений, после того как человек встал на прямой путь.
Самыми важными условиями стойкости в религии являются искренний Иман и убеждённость во Всевышнем Аллахе. Без высокой степени искренности и прочных убеждений, совершенно немыслимо, чтобы человек был стойким в своей Вере.
Стойкость в религии образуется благодаря целому комплексу действий и знаний, которые, переплетаясь друг с другом, создают непоколебимую духовную модель, способную выдержать любые удары и испытания.
Далее мы назовём несколько причин, способствующих развитию стойкости на пути Ислама:
1) Руководство Кораном и Сунной, получение знаний из этих благословенных источников и совершение дел в соответствии с полученными знаниями. Воистину, Книга Аллаха и пророческая Сунна – это свет, которым руководствуются люди, это маяк, благодаря которому люди находят выход из тёмных пучин заблуждения. Это божественное руководство, к которому верующие обращаются в трудности и лёгкости. Коран и Сунна – это надёжная защита от смут и искушений. Истину сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):
تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ،
«Я оставил вам две вещи, вы не заблудитесь, пока будете держаться их: Книга Аллаха и Сунна Его пророка»[11].
Одной из важнейших целей того, что Аллах ниспосылал Священный Коран по частям, а не целиком, являлось укрепление и утверждение Истины в сердцах верующих.
﴿ وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوۡلَا نُزِّلَ عَلَيۡهِ ٱلۡقُرۡءَانُ جُمۡلَةٗ وَٰحِدَةٗۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِۦ فُؤَادَكَۖ وَرَتَّلۡنَٰهُ تَرۡتِيلٗا ٣٢ ﴾ [الفرقان: ٣٢]
«Неверующие сказали: «Почему Коран не ниспослан ему целиком за один раз?» Мы поступили так, чтобы укрепить им твое сердце, и разъяснили его самым прекрасным образом». (Коран 25: 32)
﴿ قُلۡ نَزَّلَهُۥ رُوحُ ٱلۡقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِٱلۡحَقِّ لِيُثَبِّتَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَهُدٗى وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُسۡلِمِينَ ١٠٢ ﴾ [النحل: ١٠٢]
«Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной, чтобы подкрепить уверовавших, а также как верное руководство и благую весть для мусульман». (Коран 16: 102)
Коран, по милости Аллаха, дает нам надёжную защиту. Чтение, заучивание, изучение этой Книги и выполнение её законов является важнейшим средством достижения стойкости в религии Аллаха. Книга Аллаха содержит в себе побуждение к праведности и описание незавидной участи грешников, обещание награды за праведные дела и угрозы тем, кто встал на путь ослушания. Это помогает человеку сохранять душевное равновесие, повышать свой Иман и держать его на должном уровне, не впадая в крайности, что, несомненно, содействует крепости и стойкости в Исламе. Всевышний Аллах сказал:
﴿ إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتۡ قُلُوبُهُمۡ وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ ٢ ﴾ [الانفال: ٢]
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, Вера (Иман) которых усиливается, когда им читают Его аяты, и которые уповают на своего Господа». (Коран 8: 2)
Коран лечит от душевных болезней человека, как тех, которые вызваны сомнениями и недопониманием, так и тех, что являются результатом естественных, но бесконтрольных человеческих желаний.
﴿ وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٞ وَرَحۡمَةٞ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارٗا ٨٢ ﴾ [الاسراء: ٨٢]
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме потерь». (Коран 17: 82)
Коран содержит в себе мудрые и истинные рассказы из истории человечества, которые утешают верующих, когда им трудно, радуют их милостью Аллаха и его довольством, разъясняют, какая участь ждёт преступников, которые считают ложью знамения своего Господа и враждуют с Аллахом, Его посланниками и верующими. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
﴿ وَكُلّٗا نَّقُصُّ عَلَيۡكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِۦ فُؤَادَكَۚ وَجَآءَكَ فِي هَٰذِهِ ٱلۡحَقُّ وَمَوۡعِظَةٞ وَذِكۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ ١٢٠ ﴾ [هود: ١٢٠]
«Мы рассказываем тебе повествования о посланниках для того, чтобы укрепить ими твое сердце. В этой суре к тебе явились истина, увещевание и напоминание для верующих». (Коран 11: 120)
2) Частое поклонение Господу миров и приучение себя к постоянству в праведных делах. Такое решение связано с тем, что постоянство в делах поклонения, как мы уже говорили выше, является более приоритетной задачей, чем увеличение его количества. Регулярные, но малые дела, более угодны Аллаху, чем большие, но непостоянные, если же человек сможет делать много добрых дел постоянно, то это лучше всего. Стремясь к достижению стойкости в религии через поклонение Аллаху, человек обязан внимательно следить, чтобы его дела соответствовали Сунне, остерегаться совершать нововведения и новшества, поступать строго в соответствии с велениями Аллаха и Его пророка (мир ему и благословение Аллаха). Каждый верующий должен искать близости к Аллаху только теми путями, которые Он сам установил для нас. Для этого поклоняющийся обязан изучать всё, что связано с теми видами поклонения, которые он совершает, избегать всего, что может нарушить полноценность его поклонения или вовсе свести его на нет. Следование Корану и Сунне в делах поклонения является важным условием крепкой Веры, которую не смогут сотрясти сомнения, распространяемые смутьянами и искусителями, слугами шайтана. Аллах (Свят Он и Велик) сказал:
﴿ وَٱلَّذِينَ ٱهۡتَدَوۡاْ زَادَهُمۡ هُدٗى وَءَاتَىٰهُمۡ تَقۡوَىٰهُمۡ ١٧ ﴾ [محمد : ١٧]
«Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность». (Коран 47: 17)
﴿ وَلَوۡ أَنَّهُمۡ فَعَلُواْ مَا يُوعَظُونَ بِهِۦ لَكَانَ خَيۡرٗا لَّهُمۡ وَأَشَدَّ تَثۡبِيتٗا ٦٦ ﴾[النساء : ٦٦]
«А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их». (Коран 4: 66)
﴿ يُثَبِّتُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱلۡقَوۡلِ ٱلثَّابِتِ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِۖ وَيُضِلُّ ٱللَّهُ ٱلظَّٰلِمِينَۚ وَيَفۡعَلُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ ٢٧ ﴾ [ابراهيم: ٢٧]
«Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает». (Коран 14: 27)
Сообщается со слов аль-Бара’а ибн `Азиба, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Этот аят ниспослан о мучениях могилы. У человека будет спрошено: «Кто твой Господь?» Он ответит: «Мой Господь – Аллах и мой пророк – Мухаммад». О таких Аллах (Велик Он и Славен) и сказал: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни»[12].
Праведные предшественники[13] говорили: «Что касается поддержки в мирской жизни, то Аллах поддерживает верующих множеством благ и праведных дел, а что касается Следующей Жизни, то имеется в виду поддержка, оказываемая в могиле».
3) Довольство предопределением Аллаха и удовлетворение той судьбой, которую Он выбрал для своих рабов, и осознание того, что выбор Аллаха содержит в себе благо для людей, а зло содержится в том, что он отводит от людей.
﴿ وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ ٢١٦ ﴾ [البقرة: ٢١٦]
«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете». (Коран 2: 216)
4) Уверенность в том, что Всевышний Аллах непременно дарует победу своей религии и обязательно выполняет обещание, которые он дал своим рабам.
﴿ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٗاۚ وَمَنۡ أَصۡدَقُ مِنَ ٱللَّهِ قِيلٗا ١٢٢ ﴾ [النساء : ١٢٢]
«… по истинному обещанию Аллаха. Чья же речь правдивее речи Аллаха?» (Коран 4: 122)
5) Отказ от восхищения внешней красотой лжи, многочисленностью ее приспешников и их достижениями. Мусульманин должен чётко осознавать, что все творения Аллаха находятся под Его неустанным контролем, а сила и широкие возможности неверных в этом мире даны им лишь для временного пользования.
﴿ لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِي ٱلۡبِلَٰدِ ١٩٦ مَتَٰعٞ قَلِيلٞ ثُمَّ مَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمِهَادُ ١٩٧ ﴾ [ال عمران: ١٩٦، ١٩٧]
«Пусть не обольщает тебя широта возможностей на земле, у тех, кто не уверовал. Это – всего лишь недолгое (или небольшое) удовольствие, а затем их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это ложе!» (Коран 3: 196-197)
Поэтому верующий должен помнить, что ложь и обман не долговечны, они рано или поздно исчезают, как бы ни были распространены. Как бы шайтан ни разукрашивал свою ложь, какой бы блеск ни придавал он своим дьявольским наущениям, это все равно обречено на провал. Вера же, напротив, непременно приведёт своих последователей к успеху. Поэтому никогда не сравнятся те, чьим покровителем является Аллах, Господь миров, и те, кто сделал своим покровителем злосчастного Иблиса. Так посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) утешал своих сподвижников в сложные для них времена, первые мусульмане подвергались тяжким пыткам, они были слабыми, их изгоняли из домов и родных мест. В первые годы Ислама верующие представляли собой маленькую, беззащитную и гонимую группу людей, но вместе с тем, Аллах ниспосылал своему пророку аяты Корана, в которых была радостная весть о даровании победы мусульманам и скором поражении многобожников.
﴿ أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُمۖ مَّسَّتۡهُمُ ٱلۡبَأۡسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلۡزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِۗ أَلَآ إِنَّ نَصۡرَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ ٢١٤ ﴾ [البقرة: ٢١٤]
«Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?» Воистину, помощь Аллаха близка». (Коран 2: 214)
﴿ وَلَقَدۡ سَبَقَتۡ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا ٱلۡمُرۡسَلِينَ ١٧١ إِنَّهُمۡ لَهُمُ ٱلۡمَنصُورُونَ ١٧٢ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ ٱلۡغَٰلِبُونَ ١٧٣ ﴾ [الصافات : ١٧١، ١٧٣]
«Нашим посланным рабам уже было сказано Наше Слово. Воистину, им будет оказана помощь. Воистину, Наше войско одержит победу». (Коран 37: 171-173)
6) Обращение к Аллаху с мольбами и просьбами о том, чтобы он укрепил нас на пути Истины до самой смерти.
Всевышний Аллах сказал:
﴿ وَٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ فِينَا لَنَهۡدِيَنَّهُمۡ سُبُلَنَاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ ٦٩ ﴾ [العنكبوت: ٦٩]
«А тех, которые борются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах – с творящими добро!» (Коран 29: 69)
﴿ وَمَا كَانَ قَوۡلَهُمۡ إِلَّآ أَن قَالُواْ رَبَّنَا ٱغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسۡرَافَنَا فِيٓ أَمۡرِنَا وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا وَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ ١٤٧ فََٔاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ ثَوَابَ ٱلدُّنۡيَا وَحُسۡنَ ثَوَابِ ٱلۡأٓخِرَةِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ ١٤٨ ﴾ [ال عمران: ١٤٧، ١٤٨]
«Они не произносили ничего, кроме слов: «Господь наш! Прости нам наши грехи и излишества, которые мы допустили в нашем деле, утверди наши стопы и даруй нам победу над людьми неверующими». Аллах даровал им вознаграждение в этом мире и прекрасное вознаграждение в Последней жизни. Аллах любит творящих добро». (Коран 3: 147-148)
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) чаще всего обращался к Аллаху с такой молитвой:
«О, Переворачивающий сердца, утверди моё сердце в Твоей религии»[14].
Его жена Умму Саляма как-то раз спросила его об этом, на что он сказал:
«О Умму Саляма! Сердце каждого человека – между двумя пальцами Милостивого, кого пожелает, того наставит, а кого пожелает – собьёт»[15].
7) Постоянное поминание Всевышнего Аллаха. Поминание (зикр) – это величайшая связь человека со своим Господом. Тот, с кем пребывает Аллах, с тем пребывает непобедимая армия, недремлющий страж и наставник, далёкий от заблуждений. Взгляните на то, как Коран связал стойкость с поминанием Аллаха в одном аяте, к тому же в контексте такой ситуации, сложнее и опаснее которой редко можно встретить в этой жизни. Аллах сказал:
﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا لَقِيتُمۡ فِئَةٗ فَٱثۡبُتُواْ وَٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ كَثِيرٗا لَّعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٤٥ ﴾ [الانفال: ٤٥]
«О те, которые уверовали! Когда вы сталкиваетесь с отрядом, то будьте стойки и многократно поминайте Аллаха, – быть может, вы преуспеете». (Коран 8: 45)
8) Следование пути праведных предшественников[16], сподвижников и их учеников-табиинов[17], которые также известны под названием Ахлю-Сунна ва аль-джамаа. Люди, которые идут по истинному пути праведных предшественников, строят свою религию на ясных доводах Шариата, взятых из Корана и Сунны, руководствуясь пониманием первых поколений мусульман. Мусульманин следует по стопам праведных предшественников в их знаниях, делах и убеждениях. Те же, кто устремился к новшествам в религии и отклонился от пути сподвижников, пребывают в бесконечных сомнениях и смятении как при жизни, так и во время смерти.
Помимо всего упомянутого каждый мусульманин, стремящийся к стойкости в религии, должен стремиться быть ближе к праведным людям и истинным учёным, которые с мудростью воспитывают и поступают в соответствии со своими знаниями. Мусульманину следует больше общаться с теми, кто призывает к Исламу, с честными и правдивыми в своей Вере людьми, потому что они укрепляют сердца верующих во время смут и искушений, приносят мир и спокойствие в души, поверженные страхом и беспокойством. Частое общение и проведение времени в кругу таких людей увеличивает Иман и укрепляет стопы человека на пути к Милостивому Аллаху.
Вспомните, какое сильное влияние оказывало на сподвижников присутствие рядом с ними посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и как сильно повлиял на них уход пророка (мир ему и благословение Аллаха) из жизни. Анас ибн Малик сказал:
«В тот год, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приехал в Медину, всё в ней озарилось светом, а в тот день, когда он умер, все в ней окуталось мраком. Как только мы отряхнули руки от земли с могилы пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы увидели, что наши сердца изменились»[18].
Также заслуживает упоминания, какое положительное влияние оказала на верующих позиция Абу Бакра после смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он был терпелив, стойкость его была подобна незыблемым горам, целеустремлённость не знала пределов, надежда на милость Аллаха, исходящая из его сердца, подобно солнцу согревала души верующих. Он напоминал людям о Книге Аллаха, в которой говорится, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) непременно должен умереть, также как и все остальные люди. В сложнейшей обстановке, когда лицемеры осмелели, слабые пали духом, сомневающиеся дали волю своим страстям, притворщики отступились от Ислама, невежды начали трактовать законы Аллаха в угоду себе, в это время Абу Бакр был подобен отвесной прибрежной скале, о которую разбивались темные штормовые волны. Аллах (Велик Он и Славен) дал победу верующим и погасил смуту вероотступничества.
Также одним из ярких примеров того, как праведный человек может укреплять сердца верующих во время смут, являются события, произошедшие с имамом Ахмадом ибн Ханбалем (да одарит его Аллах своей милостью). Когда сектанты-му`тазилиты пришли к власти, приблизились к халифам и смогли убедить их последовать за своими порочными убеждениями, началось время великих испытаний. Власти насильно заставляли учёных отказаться от истинных убеждений Ислама и принять их ересь. Тех же, кто отказался согласиться с ними, подвергали пыткам и жестоким побоям. Одним из таких учёных, гонимых за истину, стал Ахмад ибн Ханбаль. Его ситуация усугублялась ещё тем, что он являлся самым известным и выдающимся из обладателей знания своей эпохи, люди слушали его, следовали за ним, любили его, что накладывало на него большую ответственность. Это заставляло власть имущих обратить на него особое внимание и добиваться его лояльности любой ценой. После того, как все уговоры и посулы не привели к успеху, сектанты обрушили на него страшные мучения, его подвергали непрестанным избиениям и пыткам.
Ибн Касир пишет: «Когда силы Ахмада ибн Ханбаля были уже на пределе возможного, ему случилось разговаривать с одним бедуином, который сказал ему: «Эй, ты же посланец народа, не будь же злосчастьем для них. Ты же предводитель людей сегодня, заклинаю тебя, не отвечай согласием на то, к чему призывают тебя эти сектанты, а не то и люди согласятся с ними, и ты понесёшь их грехи в День Суда. Если ты любишь Аллаха, то терпи всё, что выпало на твою долю, между тобой и Раем только смерть от их рук». Затем имам Ахмад говорил: «Его слова помогли мне укрепить свою решимость дальше отказываться и не отвечать на то, к чему меня призывали».
Также имам Ахмад рассказывал о юноше по имени Мухаммад ибн Нух, вместе с которым он сидел в тюрьме из-за своих убеждений: «Я не видел ни одного человека в столь молодом возрасте и с таким скромным уровнем знаний, кто проявлял бы такую стойкость в религии Аллаха, как Мухаммад ибн Нух. Я надеюсь, что Аллах даст ему благой исход из этой жизни. В один из дней он сказал мне: «О Абу Абдулла[19], напоминаю тебе об Аллахе, ведь ты не такой, как я. Ты – человек, за которым следуют другие. Люди уже вытянули свои шеи, смотрят на тебя, ждут, что ты сделаешь. Бойся же Аллаха и будь стойким на пути Аллаха».
Он вытерпел все испытания, Аллах спас его и потушил смуту му`тазилитов. Имам Ахмад вышел из тюрьмы уважаемым и почтенным, он смог сохранить свою религию и достоинство. Он не пошел на мировую со сторонниками заблуждения и лжи, а память о его незаурядной стойкости сохранилась до наших дней. Уважение к нему помогла простым людям устоять в религии, любовь к этому праведному человеку повлияла на сердца многих людей его времени и будущих поколений. А самому Ахмаду (да одарит его Аллах своей милостью) помогла поддержка других праведных людей.
Ибн аль-Кайим, описывая своего учителя шейху-ль-Ислама ибн Таймийю (да одарит их Аллах своей милостью) говорил: «Знает Аллах, что не видел я ни одного человека, который прожил бы такую благодатную жизнь, какая была у него, несмотря на все те жизненные сложности, отсутствие комфорта и достатка. Более того, он терпел заключения в тюрьме, устрашения и запугивания. И несмотря на это, его жизнь была одной из самых благодатных. Он был самым великодушным, обладал самым сильным сердцем и самой светлой и радостной душой, его лицо излучало свежесть благодати. Когда мы испытывали сильный страх, когда из-за клеветы про нас начинали плохо думать, а земля становилась тесной для нас, мы приходили к нему. И стоило нам всего лишь посмотреть на него, послушать его речи, как все наши невзгоды рассеивались и сменялись радостью, силой, убеждением и умиротворением».
Такой может быть сила воздействия праведных и добрых людей на мусульман в деле их укрепления перед лицом искушений и испытаний. Поэтому всегда следует искать близости с лучшими из тех, кого мы знаем, с людьми, которые могли бы питать наши сердца, укрепляя их на пути Аллаха и защищая их от смут и слабости.
Стойкость в религии Аллаха – это истинная суть Ислама, ведь Ислам – это не что иное, как Вера в Одного Аллаха, а затем стойкое и неуклонное исповедание этой Веры до самой смерти. Стойкость – это самый верный показатель уровня Имана и его совершенства, именно по ней можно определить степень упования на Аллаха в сердце человека, его духовную силу и силу самообладания. По тому, насколько человек стоек в своей Вере, он может определить, до какой степени он привержен пути пророков и посланников Аллаха (мир им и благословение Аллаха), которые дали мусульманам самый лучший пример для подражания в том, что касается неуклонного следования истинной религии и донесения миссии Аллаха до людей. Пророки претерпевали множество обид, их постигали мучения, люди вредили им и враждовали с ними, обо всём этом очень много говорится в Коране. Но несмотря на это, они прошли через все трудности достойно, не ослабели и не дрогнули, и память о их долготерпении, мужестве, стойкости и решимости на пути Аллаха хранится в Книге Аллаха до самого Судного Дня.
В это время, когда смуты распространились, искушения и соблазны готовы поглотить самых сдержанных и волевых людей, искренний мусульманин обязан собрать все свои силы, чтобы оставаться стойким. Только неуклонное исповедание Ислама даёт жизнь верующему человеку. Исключительно благодаря постоянному следованию по дороге, указанной Аллахом, верующий сможет сохранить свои моральные, духовные ценности и принципы, только так он сможет сохранить высокую нравственность и осуществить высшие цели как в этом мире, так и в Следующем.
Поэтому мусульманин должен искать пути, ведущие к стойкости, обогащать себя качествами стойких, самым главным из которых является терпение, ведь из хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха) нам известно, что никому не было дано подарка от Всевышнего лучше и полезнее, чем терпение.
Также необходимо стремиться к получению исламских знаний, потому что они дают прозрение, уничтожают сомнения и невежество и ведут своего обладателя верным прямым путём, в котором нет искривления и путаницы.
Все мы должны брать пример с праведников, которые оставались стойкими, несмотря на невиданные трудности и страдания, которые выпали на их долю. Сообщается со слов ибн Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В ту ночь, когда я был перенесён[20], до меня донёсся приятный запах, и я спросил: «О Джибриль, что это за запах?» Он ответил: «Это запах женщины, которая расчёсывала дочку Фараона, и запах детей этой женщины». Я сказал: «Что с ней было?» Джибриль сказал: «Когда в один из дней она расчесывала дочку Фараона, у неё из рук выпала расчёска, и она сказала:
- С именем Аллаха (би-сми-ЛЛях).
Тогда дочка Фараона спросила её:
- Ты имеешь в виду моего отца?
Женщина сказала:
- Нет, твой Господь и Господь твоего отца – это Аллах.
Дочка Фараона сказала:
- Я сообщу об этом.
Женщина сказала:
- Ладно.
После этого она сообщила отцу, и он позвал эту женщину и сказал ей: «О женщина, неужели у тебя есть Господь помимо меня?!», она отвечала: «Да! Мой Господь и твой Господь – Аллах». Тогда он велел растопить большой медный чан, а затем велел бросить туда её и её детей. Она сказала: «У меня есть к тебе просьба». Фараон спросил: «Что тебе нужно?» Она сказала: «Я хотела бы, чтобы ты сложил мои кости и кости моих детей в одну одежду и похоронил нас». Он сказал: «Это твоё право, мы его выполним». Он велел по одному бросать её детей на её глазах, пока очередь не дошла до её мальчика, который был еще грудным, и она словно дрогнула из-за него. Тогда он заговорил: «Мама моя, бросайся туда, воистину, мучение этого мира легче, чем мучение Мира Следующего!» И женщина бросилась». Ибн Аббас сказал: «Четыре человека говорили в младенчестве, это Иса ибн Марьям (Иисус сын Марии), ребёнок, которого хотели приписать Джурайджу, свидетель Юсуфа и сын женщины, расчёсывавшей дочку Фараона.[21]
Велик Аллах! Какой Иман может быть больше чем Иман этой женщины, какая стойкость может быть сильнее её стойкости?! Она жила в царском дворце, в благоденствии и почёте, предоставляя свои услуги высшим представителям власти, но её Вера заставила её пожертвовать всем этим ради более великого удела в Жизни Грядущей. Иман этой женщины нанес решающее поражение усладам этой жизни.
Именно на пути Аллаха верующие претерпевают испытание и переносят притеснения беззаконников, однако Аллах милостив к ним, он укрепляет их на Истине самыми чудесными способами, а в Следующей Жизни их ждёт великая награда.
﴿ وَمَا هَٰذِهِ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَهۡوٞ وَلَعِبٞۚ وَإِنَّ ٱلدَّارَ ٱلۡأٓخِرَةَ لَهِيَ ٱلۡحَيَوَانُۚ لَوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ ٦٤ ﴾ [العنكبوت: ٦٤]
«Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а Последняя обитель – это настоящая жизнь. Если бы они только знали это!» (Коран 29: 64)
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Среди тех, кто был до вас, жил человек, которому вырыли яму, закопали его в ней [оставив лишь голову], затем принесли пилу, поставили ему на голову и распилили её напополам, и это не отвратило его от его религии. Другого раздирали железными гребнями, отрывая мясо от костей, и это не отвратило его от его религии».[22]
Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.
Из книги: «Маджму`ат аз-захабийяфи
аль-хутаб аль- минбарийя»
Автор: Насыр ибн Мухаммад
ибн Мишри аль-Гамиди
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Канонический редактор: Максад Каримов
Для сайта «Почему Ислам?»
www.whyislam.ru
С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Восхваляем Аллаха, обращаемся к Нему за помощью, просим прощения и каемся перед Ним, прибегаем к Его защите от зла наших душ и от скверны наших дел. Кого поведёт Аллах прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, кого же Аллах собьёт, того никто не наставит на прямой путь.
Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит его Аллах, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.
Дорогие братья-мусульмане и сестры-мусульманки! Страшитесь своего Господа и помните слова Аллаха:
«Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо» (Коран 2: 281).
Ислам – это убеждения и Шариат, вера в Аллаха и Единобожие, вера в ангелов и священные книги, вера в посланников и Судный День, вера в предопределение всего, как хорошего, так и плохого. Ислам – это чистое поклонение Одному лишь Аллаху, полное смирение перед Ним, абсолютное довольство Его Религией и вера в посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) без малейших сомнений, колебаний и стеснения.
Ислам – это следование по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) в своих делах, во взаимоотношении с людьми и в своих суждениях, в своих решениях и способах их реализации как для отдельных людей, так и для целых социумов.
Ислам – это жизнь в поклонении. Главной целью и главным устремлением сердца мусульманина является его Господь и желание угодить Ему всеми своими делами.
О рабы Аллаха! Очищение своей религии перед Аллахом – это основа религии, это суть Единобожия и поклонения. Своими добрыми делами человек должен стремиться только к Лику Аллаха, Его награде и милости. Он обязан исповедовать шесть столпов Веры (Имана), выполнять пять столпов Ислама, доводить свою Веру до совершенства (Ихсан), блюсти права Аллаха и права людей, стремясь только к Лику Всевышнего и Вечной Обители, не желая добиться одобрения людей, славы, известности, власти или чего-либо из благ этого мира. Это есть совершенная Вера и совершенное Единобожие.
Больше всего этому противоречит то, когда человек совершает праведные дела ради людской похвалы и их уважения или когда делает благодеяния с целью получить преходящие мирские блага, это разрушает чистоту Веры и Единобожие. Аллах (Свят Он и Велик) сказал в Священном Коране, в суре Худ:
«Тем, кто желает жизни ближнего мира и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не получат послаблений» (Коран 11: 15).
Всевышний разъяснил нам в этом аяте, что совершение праведных дел ради благ этой тленной жизни нарушает ту степень полноты Единобожия, которая необходима для того, чтобы человек считался истинным единобожником, оно уничтожает эти праведные дела. Это еще хуже, чем показуха (рия), потому что если человек своим сердцем возжелает обретение этого мира, то, как правило, его желание поглощает собой все его деяния, тогда как показуха может проявляться лишь в отдельных действиях и не всегда сопровождает человека во всех его ситуациях.
Есть разница между показухой и между желанием этого мира посредством совершения праведных дел. Давайте рассмотрим их.
Показушник и тот, кто желает добиться благ этого мира праведными делами, едины в том, что каждый из них, совершая благодеяния, не стремится приблизиться к Аллаху и заслужить вечную жизнь в Раю, оба они совершают малый ширк (ширк асгар), который нарушает необходимую полноту и совершенство Единобожия.
Различие же заключается в следующем:
Показушник посредством своих праведных дел хочет получить одобрение людей и их положительные отзывы в свой адрес, его показуха может проявляться лишь в отдельных действиях, но не во всех делах.
Тот же, кто желает добиться своими праведными делами мирских благ, ищет материальную выгоду, такую как деньги, власть, положение в обществе, и такое желание преобладает в большинстве его добрых дел.
Ад-Даххак (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Тот из людей Веры, кто совершит какое-либо праведное дело без богобоязненности (таква), получит скорую награду за своё дело в этом мире» (т.е. человек может получить награду в этом мире, и тогда он полностью лишится её в Мире Следующем).
Абу Катада (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Всевышний сообщил нам, что если самой большой заботой, желанием и стремлением человека является этот мир, то Аллах вознаградит его в этом мире. Затем он отправится в Мир Грядущий и у него не найдётся никаких добрых дел, за которые он мог бы получить награду. Что же касается верующего, то он получает награду за свои добрые дела как в этом мире, так и в Следующем».
В достоверном хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Первыми из людей, над кем состоится суд, будут тот, кто полностью выучил Коран, тот, кто был убит на пути Аллаха, и тот, у кого было много богатства. И тогда Аллах скажет чтецу [Корана]:
– Не обучил ли Я тебя тому, что было ниспослано Моему посланнику?
Чтец ответит:
– Да, о Господь.
Аллах скажет:
– Что же ты делал со своим знанием?
Чтец ответит:
– Я выстаивал [читая Коран в своих молитвах] днём и ночью.
И скажет Аллах:
– Ты лжёшь.
И скажут ангелы:
– Ты лжёшь.
И скажет ему Аллах:
– Ты только хотел, чтобы про тебя говорили «Такой-то – чтец Корана» и, действительно, так говорили».
Затем в этом хадисе упоминается обладатель богатства, который расходовал свои деньги на благотворительность, и боец, павший в битве за религию Аллаха, и у них происходит подобный диалог со Всевышним Господом, и в конце Аллах говорит богачу: «Ты только хотел, чтобы говорили «Такой-то – щедрый», а неискреннему муджахиду Аллах говорит: «Ты только хотел, чтобы люди говорили «Такой-то – храбрец» и, действительно, так говорили».
В завершении хадиса посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О Абу Хурайра, это будут первые люди, которыми будет растоплен Огонь на Судный День, у этих людей были некие дела, однако они не желали этими делами Лика Аллаха». Когда Абу Хурайру спрашивали про этот хадис, то он едва не падал в обморок. Также известно, что Муавия (да будет доволен им Аллах) едва не потерял сознание, услышав этот хадис, а придя в себя, произнёс: «Истину сказал Аллах: «Тем, кто желает жизни ближнего мира и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не получат послаблений» (Коран 11: 15).
Говоря об этом аяте, праведные предшественники (саляфу салих)[1] упоминали несколько видов деяний, которые сегодня совершаются людьми, но при этом люди иногда не понимают, что их действия также осуждаются этим аятом.
Первый вид. Иногда люди совершают какое-либо праведное дело, посвящая его только Аллаху (совершают молитвы, раздают милостыню, связывают родственные узы, помогают людям, отстраняются от преступлений и грехов и делают другие хорошие дела, которые надлежит совершать ради Аллаха), но при этом они не желают награды за них в Следующей Жизни. Они делают это для того, чтобы Аллах наградил их в ближней жизни, сохранил и увеличил их имущество, оберегал их семьи и родственников, не лишал их благополучия и не переставал одарять их благами. Эти люди особо не заботятся о том, чтобы войти в Рай и избежать Ада. Таким людям будет дана их награда в этой жизни, а в Следующей Жизни они ничего не получат за свои дела. Об этом типе людей упоминал ибн Аббас (да будет доволен им Аллах).
Второй вид. Этот вид хуже и страшнее первого. Муджахид[2] сказал, что данный аят ниспослан именно в отношении этой группы людей… Это те, кто делает праведные дела с намерением показаться перед людьми, а не для того, чтобы добиться награды в Мире Грядущем.
Третий вид. Это люди, которые совершают праведные дела с намерением получить за них деньги, например: совершение хаджа за вознаграждение с целью заработать деньги, совершение хиджры[3] с целью получения мирских благ, участие в священной войне с целью получить долю в трофеях, получение знаний с целью приобретения почета и главенства над людьми, изучение Корана и прилежное посещение мечети с целью получить в мечети какую-нибудь должность и т.д. Этот вид был упомянут в некоторых тафсирах[4] данного аята.
Четвёртый вид. К этому виду относятся те, кто совершают дела поклонения Аллаху искренне, но вместе с тем они совершают дела неверия, которое лишает их Веры и выводит из Ислама. К ним относятся иудеи, христиане и некоторые люди, относящие себя к мусульманам. Они покоряются Аллаху, совершают обряды поклонения абсолютно искренне, желают добиться награды Всевышнего, однако при этом совершают дела, которые отстраняют их от Ислама и это препятствует принятию их добрых дел. Этот вид людей был упомянут Анасом ибн Маликом[5] и другими учеными при толковании вышеуказанного аята. Праведные предшественники опасались оказаться в числе этих людей, некоторые из них говорили: «Если бы я знал, что Аллах принял от меня хотя бы один земной поклон (суджуд), то пожелал бы умереть на этом, ведь Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» (Коран 5: 27).
В достоверном хадисе со слов Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Да пропадёт раб динара[6], да пропадёт раб дирхема[7], да пропадёт раб шёлковых и бархатных одеяний, который проявляет удовлетворение, когда ему что-то дают, и гневается, когда ему не дают. Да пропадет он и да будет перевёрнут, и если даже его уколет колючка, да не извлечёт он её».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вознёс молитву за то, чтобы поклонники этого мира сгинули и были несчастны, и чтобы тяжким было для них любое дело в этой жизни, и чтобы они не могли решить своих самых ничтожных проблем и не могли избавиться даже от уколовшей их колючки.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал их рабами динаров и дирхемов за их безудержную страсть к накопительству и за то, что они совершают дела поклонения ради того, чтобы заработать эти динары и дирхемы. Такие чувства, как довольство и гнев, он проявляет только ради материальных благ, он не проявляет довольства ради Аллаха и не гневается ради Аллаха. В таком положении человек впадает в малое многобожие (ширк асгар), которое нарушает совершенство и чистоту Единобожия.
Это удел тех, кто привязал своё сердце к этому миру, к власти, богатству и другим низменным желаниям души. Когда им дают нечто, к чему привязаны их сердца, они ликуют, когда же их лишают этого, они испытывают негодование и злобу. Это истинные рабы и поклонники своих желаний, потому что истинное рабство и поклонение заключено в сердце. Чем пленилось сердце в этом мире, тому и будет служить хозяин этого сердца. В таком положении находится и тот, кто безудержно гонится за богатством, оно порабощает его, заставляет беспрекословно подчиняться себе. Привязанность сердца к мирским благам бывает двух видов:
1) Сердечная привязанность человека к тем вещам, в которых он нуждается, таким как еда, питьё, женитьба, жилище, средство передвижения, домашнее убранство. Человек, страдающий сильной привязанностью к этим благам, является боязливым, тревожным, нестойким в своей Религии.
2) Сердечная привязанность к вещам, в которых он не нуждается, к вещам, к которым у человека вообще не должно быть никакой привязанности. Если человек привязан к тому, в чем у него нет нужды, то становится рабом этих вещей и перестает быть истинным рабом Аллаха и уповать на Него, и в его сердце прорастает корень многобожия.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Да будет дарован Рай (Туба)[8] тому человеку, который держит своего коня за уздцы на пути Аллаха, с растрепанными волосами, с ногами, покрытыми пылью, если его ставят в охрану, то он стоит на страже, если оставляют в тылу, то он несет службу в тылу, если он просит разрешения, ему не дают разрешения, если он заступается за кого-то, то его заступничество не принимают».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил нам, что в Раю уготована награда для тех, кто своими праведными делами стремился лишь к Лику Аллаха и Его довольству, несмотря на то, что сам при этом находится в тяжелом жизненном положении. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) похвалил в этом хадисе искреннего борца за Веру и охарактеризовал его пятью качествами:
1) «держит своего коня за уздцы», то есть он не расстается со своим конем на пути Аллаха, постоянно стремится к схватке за торжество Ислама.
2) «с растрепанными волосами», - борьба на пути Аллаха отвлекла его от комфортных условий и приятной жизни.
3) «с ногами, покрытыми пылью», - он не сидит на месте, всегда занят долгими переходами и готов броситься в бой.
4) «если его ставят в охрану, то он стоит на страже, если оставляют в тылу, то он несёт службу в тылу», - если его оставляют в охране или дозоре, то он ответственно и качественно выполняет возложенную на него обязанность. Он заставляет себя выполнять не самые приятные для него задания ради пользы джихада, желая получить награду от Аллаха (Велик Он и Славен). Ибн аль-Джаузи (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Это безвестный воин, он не стремится к величию. Где ему выпало служить, там он и несёт службу. В хадисе были упомянуты охрана и служба в арьергарде войск, потому что, в действительности, это тяжелее всего».
5) «если он просит разрешения, ему не дают разрешения, если он заступается за кого-то, то его заступничество не принимают». Если он по необходимости обращается к командованию с какой-то просьбой или ходатайствует за кого-то в богоугодном деле, то он не получает разрешения, а ходатайство его не принимается, так как этот воин незнатен и не имеет высокого положения. Этот воин и не занят тем, чтобы добиваться высоких постов и рангов, он занят поиском довольства и награды Аллаха и не ждёт от своих праведных дел отдачи в этой жизни.
Это отнюдь не из-за того, что Аллах пренебрегает своим искренним верующим рабом, а наоборот, это милость для него. Этот хадис ясно указывает на то, что незначительное положение перед людьми не говорит о незначительном положении перед Аллахом (Велик Он и Славен). В хадисе говорится, что искреннего мусульманина, который делает своё дело ради Аллаха, не заботит то, какую работу ему поручили выполнять, если эта работа является богоугодной. Если его назначили ответственным лицом или командиром, то он выполняет свои обязанности наилучшим образом, если же ему поручили менее авторитетную работу, то он принимает это с довольством и старается выполнить её наилучшим образом. Искренний мусульманин стремиться принести пользу своей Умме, где бы он ни был и чем бы ни занимался. Поэтому человек должен своими благодеяниями добиваться награды и милости Аллаха Господа миров и остерегаться желания получить блага и услады этого мира за счёт Религии, чтобы не оказаться в числе тех, про кого Всевышний сказал:
«Мы займемся их деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (Коран 25: 23).
Дела неверных, таких как иудеи, христиане и представители других религий, не будут приняты. Если они кормили и помогали бедным, лечили больных и делали прочие благие дела, то всё это уничтожается их многобожием и неверием во Всевышнего Аллаха. Но все же справедливость Аллаха дает им возможность получить награду, о которой говорится в следующем хадисе. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если неверный совершит какое-либо доброе дело, то ему будет дарован за это какой-либо удел этого мира» (хадис передал Муслим).
Всевышний Аллах сказал:
«Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены» (Коран 11: 15).
Если человек совершает праведные дела, желая только благ этого мира, то его дело недействительно и полностью отвергается Аллахом. Если человек желает благ этого мира и Мира Следующего, то его дело является ущербным из-за утраты целостности искренних намерений. Искренний верующий совершает добрые дела, стремясь только к Лику Аллаха и вечной Райской Обители. Если верующий ищет знания, то делает это для того, чтобы искоренить своё невежество и принести пользу людям. Если он совершает хадж (паломничество) к Дому Аллаха за умершего или престарелого неспособного человека, то делает это с целью помочь своему брату по Вере, посетить святые места и пройти этот путь вместе с другими паломниками. Если он подаёт милостыню бедным, то делает это для того, чтобы вселить в их сердца радость и избавить их от печали и страданий. Если он сражается, то делает это только для того, чтобы возвысить знамя Ислама. Воистину, Аллах, Господь наш – Щедр, Он награждает верующего за его добрые дела как в этом мире, так и в Мире Грядущем. Аллах (Велик Он и Славен) хранит его самого, его семью и имущество, делает его жизнь благодатной и спокойной, а в Жизни Следующей он будет вознагражден наилучшим образом.
В завершение хотелось бы добавить, что если человек искренне и ради Аллаха выполняет какое-либо богоугодное дело, в котором есть общественная польза для мусульман, то они могут обеспечить его потребности, выплачивая ему определённую сумму. Это делается для того, чтобы освободить данного человека от необходимости тратить время на зарабатывание денег и заняться исключительно тем, что необходимо для мусульман. К этим делам относятся такие занятия, как работа шариатского судьи, проведение пятикратных коллективных молитв в мечети, обучение людей Корану и т.д. Получение этих денег не повредит Вере и Единобожию мусульманина, если он расценивает их только как оказание ему помощи в совершении благих общественно полезных дел. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Книга Аллаха больше всего достойна того, чтобы вы брали за неё плату» (хадис передал аль-Бухари).
Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.
Совершение добрых дел ради мирской выгоды
Из книги: «Хутабу ат-Таухид аль-минбарийя»
Автор: Абдульмалик аль-Касим
Перевод: Абу Ясин Руслан Маликов
Для сайта – www.whyislam.ru
بسم الله الرحمن الرحيم
Заметка: Приведу для читателей моего блога, слова одного из авторитетнейших Ученых Салафов, шейха Имама Ахмада и многих других ученых. Почитав его слова, уверен вы поймете, во что верили Салафы, что понимали из указаний Корана, и за что джахмиты и муътазилиты называли их «мушаббиха» (1). Одно не понятно, почему сегодня, за это же убеждение, те, кто называет себя ашаритами, называют тех, кто следует за Салафами, теми же прозвищами,- «мушаббиха», «хащавийя»…
Немного из биографии Язида ибн Харуна, да смилуется над ним Аллах:
Язид ибн Харун ибн Зазий. Имам, Абу Халид ас-Сулямий из их вольноотпущенных, аль-Васатый. Родился в 118 г. Получал знания от:
1-Асим аль-Ахуваль
2-Яхья ибн Саид аль-Ансарий
3-Сулейман ат-Теймий
4-Саид аль-Джурейри
5-Ибн Аувн
6-Хумейд ат-Тоувль
7-Давуд ибн Абу Хинд
8-Бахз ибн Хаким
9-Мухамад ибн Амру ибн Алькъама
10-Хариз ибн Усман
11-Шуъба
12-Щарик и многие другие.
От него получали знания:
1- Имам Ахмад
2- Ибн Мадини
3- Абу Хайсама
4- Абу Бакр ибн Абу Шейба
5- Абд ибн Хумейд
6- Ахмад ибн Фурат
7- Ахмад ибн Синан аль-Къаттан
8- АХмад ибн Сулейман ар-Рухаувий
9- Абу Къиляба ар-Ракъаший
10- Ибн Нумейр
11- Якъуб ад-Даувракий
12- Хасан ибн Мукърам
13- Харис ибн Абу Усама
14- Мухаммад ибн Сулейман аль-Васатый
15- Абдуллах ибн Раувх аль-Мадаиний
16- Мухаммад ибн Рибх аль-Базаз и многие другие.
Говорили, что он был по происхождение из Бухары (аль-Бухарий).
Сказал Али ибн аль-Мадиний (шейх Имама аль-Бухари): «Я не видел, чтоб кто-то больше знал наизусть, чем Язид ибн Харун».
Сказал Ахмад ибн Ханбаль: «Язид был точным в передаче Хафизом».
Сказал аль-Фадль ибн Зияд: я слушал Абу АбдаЛлу (Имама Ахмада), которого спросили, обладал ли Язид ибн Харун пониманием (Фикъхом), он сказал: «Да, не было никого более сообразительного, более вникающего, проницательного и понимающего чем он».
Сказал Ахмад ибн Синан: «Я никогда не видел ученого, чья молитва была бы так прекрасна как молитва Язида ибн Харуна. Он постоянно днем и ночью совершал молитвы».
Сказал Абу Хатим (в книге «ад-Джарх ва ат-Таъдиль»): «Язид, достойный доверия Имам. О таких как он, даже не спрашивают!»
Имам аз-Захаби передает с иснадом от ученых следующее: Халифа Маъмун говорил: «Если бы не авторитет Язида ибн Харуна, то я бы (сейчас) открыто заявил, что Коран создан». Ему сказали: «Кто такой Язид чтоб ты его побаивался?» Он сказал: «Да чтоб вам! Я угождаю ему не потому что у него есть власть (сила), а потому что боюсь раскрыться перед ним, а он опровергнет меня, и тогда люди будут разногласить и наступит смута».
Умер Язид ибн Харун в 206 году.
См. его биографию в «Тарих аль-Ислам» в событиях 206 года. А так же «Тарих аль-Багъдад» и др.
Имам аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Халькъ афаль аль-ибад ва рад аля аль-джахмийя» пишет: «Язид ибн Харун предостерегал от джахмитов и говорил: «Кто полагал, что Милостивый Возвысился над Троном, противореча тому что (при этом) западает в сердца (в понимание) людей, тот джахмит». Стр.15. Издательство «Муассара ар-Рисаля» 1411 г. Третье издание. Эти слова передает Имам аз-Захаби в своей книге «аль-Улув». Шейх аль-Албани, проверив иснады этой передачи назвал её приемлемой «джейд»[2].
Имам аз-Захаби говорит после этих слов Язида ибн Харуна: «… Под людьми следует понимать большинство Уммы и Ученых, в сердца которых (при чтении этого аята) западает то, на что указывает речь-обращение, с одновременным убеждением, что Вознесшийся, нет ничего подобного Ему. Это то, что западает в здравые сердца здравомыслящее восприятие…». См. «Мухтасар аль-Улув» стр. 167.
[1] Имам Ибн Абу Хатим ар-Рази (240-327 г.) передает от своего отца: «Я спросил своего отца и Абу Зуръа ар-Рази о вероубеждениях Ахлю-Сунна в Основах религии и о том, что они узнали о(т Ученых, которых встречали в землях Ирака, Хаджаза, Шама, Йемена. (Они сказали мне), что их вероубеждениями было: …
- То, что Аллах на Троне Своем, отделен от творений, так как Он Сам Себя описал в Книге и на языке Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, без вопроса «как»? Он все охватил Своим Знанием: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий». …
- Признаком людей нововведения являются выпады в сторону «Ахлю аль-Асар» (приверженцев наследия от Салаф ас-Солих). Признаком зиндиков (еретиков) является называние «Ахлю-Сунна» (приверженцев Сунны)- хашавитами. Этим они пытаются объявить ложью наследие (от Салаф ас-Солих). Признаком джахмитов является называние «Ахлю-Сунна»- мушаббиха (уподобляющие)…”. Книга “Шарх Усуль аль-Иътикъад” Имама аль-Ляликаи аш-Шафии. 1\200. Ссылка
(2) Эти слова, передавал так же Имам Абу Давуд в «Масаиль» от Ахмада ибн Синана от Шаза ибн Яхьи. Шейх аль-Албани сказал: «Это приемлемый иснад. От Шаза ибн Яхьи передавали многие достойные доверия ученые, Имам Ахмад хорошо упоминал о нем. Имам аль-Бухари в своей книге «Халькь афаль аль-ибад», передает эти же слова, в подтвержденной форме, сказав: «Предостерегал Язид ибн Харун от джахмитов и т.д.». См. «Мухтасар аль-Улув» стр. 168.
Сканированные копии из книги Имама аль-Бухари “Халькъ афаль аль-ибад”:
Сканированные копии биографии Язида ибн Харуна из книги “Тарих аль-Ислам” автор Имам аз-Захаби аш-Шафии:
Четырнадцать «Иджма» от Ученых-салафов по поводу того, что Аллах над Троном
1- Имам Исхакъ ибн Рахаувейх (умер в 238 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал: «Аллах сказал: «Милостивый Возвысился над Троном». У Ученых существует «Иджма» на то, что Он Возвысился над Троном». Приводит с иснадом Имам аз-Захаби в книге «аль-Улув» под номером 487. Шейх аль-Албани, подтвердил достоверность этого иснада. Имам аз-Захаби сказал: «Взгляни же, как этот Имам приводит «Иджма» в этом вопросе»!
الامام اسحاق بن راهويه قال رحمه الله: قال الله تعالى: (الرحمن على العرش استوى) إجماع أهل العلم أنه فوق العرش استوى ويعلم كل شيء في أسفل الأرض السابعة.
ذكر اسناده الحافظ الذهبي في العلو ( برقم 487) وصححه المحدث الألباني في مختصره.
قال الذهبي: اسمع ويحك إلى هذا الإمام كيف نقل الإجماع على هذه المسألة.
2- Имам Къутейба ибн Саид (150-240 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это слова Имамов Ислама, Имамов Ахлю-Сунны и Джамаата: «Мы знаем нашего Господа, (который) над седьмым небом, над Троном Своим, как сказал Он Величайший: «Милостивый Возвысился над Троном». Приводит с иснадом Имам аз-Захаби в книге «аль-Улув» под номером 470. Шейх аль-Албани, подтвердил достоверность этого иснада. Имам аз-Захаби сказал: «Это Къутейба, известный своей правдивостью и титулом Имама, приводит Иджма в этом вопросе. А он ведь встречал Имама Малика, ал-Лейса, Хаммада ибн Зейда и других великих ученых. Он жил долгие годы и многие ученые Хафизы толпились у порога его дома…».
الامام قتيبة بن سعيد (150-240) هـ
قال رحمه الله: “هذا قول الائمة في الإسلام والسنة والجماعة: نعرف ربنا في السماء السابعة على عرشه ، كما قال جل جلاله: الرحمن على العرش استوى”.
ذكر اسناده الحافظ الذهبي في العلو ( برقم 470) وصححه المحدث الألباني في مختصره.
قال الذهبي: فهذا قتيبة في امامته وصدقه قد نقل الإجماع على المسألة،وقد لقي مالكا والليث وحماد بن زيد والكبار، وعمر دهرا وازدحم الحفاظ على بابه.
3,4- Имам Абу Зуръа (умер в 264 г.) и Имам Абу Хатим ар-Рази (умер в 277 г.). Передает от них Ибн Абу Хатим: «Я спросил отца и Абу Зуръу о мнении Ахлю-Сунны в основах религии, известном для них от ученых, которых они встречали там, где побывали и то, в чем они сами убеждены. Они ответили: «Мы встречали ученых в разных местностях: Хиджазе, Ираке, Шаме, Йемене, и их мнением было: «То, что вера – это слово и дело. Она увеличивается и уменьшается…. То, что Аллах над Троном Своим, отделен от творений, так как Он Сам Себя описал в Книге и на языке Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, без вопроса «как»? Он все охватил Своим Знанием: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий». Приводит Имам ал-Ляликаи в книге «Шарх усуль аль-Иътикъад» под номером 321.
الإمام أبو زرعة ت264 هـ والإمام أبو حاتم الرازيان ت 277 هـ
قال ابن أبى حاتم : سألت أبي وأبا زرعة عن مذاهب أهل السنة في أصول الدين وما أدركا عليه العلماء في جميع الأمصار وما يعتقدان في ذلك ؟
فقالا: أدركنا العلماء في جميع الأمصار حجازا وعراقا وشاما ويمنا فكان مذهبهم:
الإيمان قول وعمل يزيد وينقص.…وأن الله عز وجل على عرشه بائن من خلقه كما وصف نفسه في كتابه وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسلم بلا كيف أحاط بكل شيء علما ليس كمثله شيء وهو السميع البصير
رواه اللالكائي في شرح أصول الاعتقاد برقم 321.
5- Имам Усман ибн Саид ад-Дарими (умер в 280 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «Рад аля Бишр аль-Мариси» стр. 154.: «Стало единогласным слово мусульман, что Аллах Всевышний над Троном Своим над небесами Своими».
الامام عثمان بن سعيد الدارمي (280)
قال رحمه الله في النقض على بشر المريسي (ص154):
وقد اتفقت الكلمة من المسلمين أن الله تعالى فوق عرشه فوق سمواته.
6- Имам Закарья ас-Саджи (умер в 307г.), да смилуется над ним Аллах, сказал: «Словом в вопросах вероубеждений, на котором я встретил наших ученых Хадиса, из тех что встречал, это то, что Аллах Всевышний над Троном Своим, над небесами Своими, приближается к творениям Своим как пожелает». Приводит с иснадом Ибн Батта, а так же аз-Захаби в «аль-Улув». аз-Захаби сказал: «ас-Саджи был Шейхом города Басры и известным в ней Хафизом. От него Абу Хасан аль-Ашари взял знания по хадису и мнения Ахлю-Сунны».
الامام:زكريا الساجي ت 307 هـ
قال رحمه الله: “القول في السنة التي رأيت عليها أصحابنا أهل الحديث الذين لقيناهم أن الله تعالى على عرشه في سمائه يقرب من خلقه كيف شاء “.
رواه ابن بطه كما في العلو للذهبي ( برقم 524).
قال الذهبي: وكان الساجي شيخ البصرة وحافظها وعنه اخذ أبو الحسن الاشعري علم الحديث ومقالات أهل السنة.
7- Имам Ибн Абу Зейд аль-Къайравани (умер 386 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «аль-Джами фи ас-сунан в аль-Адаб ва аль-магъази ва ат-тарих» стр. 107-108: «Из того в чем вся Умма выражала свое единогласное мнение в вопросах религии, и что является Сунной а противоречащее этому является новшеством и заблуждением, есть следующее: «Поистине Аллах да святится Имя Его, Ему принадлежат прекрасные Имена и высочайшие Атрибуты и Он не переставал быть ими описан… Поистине Он над небесами Своими над Троном Своим, не на земле, а Знание Его повсюду».
الامام ابن أبي زيد القيرواني ( 386)
قال رحمه الله في الجامع في السنن والآداب والمغازي والتاريخ ( ص 107-108):
فمما أجمعت عليه الأمة من أمور الديانة، ومن السنن التي خلافها بدعة وضلالة؛ أن الله تبارك اسمه له الأسماء الحسنى والصفات العلى لم يزل بجميع صفاته…..وأنه فوق سماواته على عرشه دون أرضه وأنه في كل مكان بعلمه.
8- Имам Ибн Батта аль-Акбарий (304-387 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «аль-Ибана» в главе «Вера в то, что Аллах над Троном Своим, отделен от творений Своих, а знание Его охватывает всякую вещь»: «Сподвижники и их последователи а так же все Ученые единогласны в том, что Аллах Свят Он и Велик, над Троном Своим, над небесами Своими, отделен от творений, а знание Его охватывает каждую вещь».
. الامام ابن بطة العكبري ( 304-387) هـ
قال رحمه الله في كتابه الإبانة عن شريعة الفرقة والناجية:
“باب الإيمان بأن الله على عرشه بائن من خلقه وعلمه محيط بخلقه
أجمع المسلمون من الصحابة والتابعين وجميع أهل العلم من المؤمنين أن الله تبارك وتعالى على عرشه فوق سمواته بائن من خلقه وعلمه محيط بجميع خلقه
ولا يأبى ذلك ولا ينكره إلا من انتحل مذاهب الحلولية وهم قوم زاغت قلوبهم واستهوتهم الشياطين فمرقوا من الدين وقالوا : إن الله ذاته لا يخلو منه مكان”. انتهى
9-Имам Абу Умар ат-Талманкий аль-Андалусий (339-429 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «аль-Вусуль иля маърифат аль-усуль» как передает аз-Захаби (566): «Мусульмане из Ахлю-Сунны, единогласны в том, что смысл слов Всевышнего: «И Он с вами где бы вы не были» и подобные этим словам из Корана, тут понимается Его Знание. А так же то, что Аллах Всевышний над небесами Сущностью Своей, Вознесшийся над Троном, как пожелал»…. «Сказали приверженцы Ахлю-Сунны по поводу Слов Аллаха «Милостивый Возвысился над Троном»- Поистине Возвышение Аллаха над Троном есть в истинном смысле (хакика), а не в метафорическом (маджаз)».
. الإمام أبو عمر الطلمنكي الأندلسي (339-429) هـ
قال رحمه الله في كتابه: الوصول إلى معرفة الأصول كما في العلو للذهبي (566):
” أجمع المسلمون من أهل السنة على أن معنى قوله : وهو معكم أينما كنتم . ونحو ذلك من القرآن : أنه علمه ، وأن الله تعالى فوق السموات بذاتـه مستو على عرشه كيف شاء، وقال: قال أهل السنة في قوله :الرحمن على العرش استوى:إن الاستواء من الله على عرشه على الحقيقة لا على المجاز
10-Имам Абу Усман ас-Сабуни (372-449 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «Акъыда ас-Салаф ва асхаб аль-хадис» стр. 36-37: «Асхаб аль-Хадис убеждены и свидетельствуют о том, что Аллах над семью небесами над Троном Своим как сказано в Книге Его и выражено учеными Уммы из выдающихся Имамов Салафов, они не разногласили в том, что Аллах над Троном Своим, а Трон Его над небесами».
. شيخ الإسلام أبو عثمان الصابوني ( 372-449)
قال رحمه الله في عقيدة السلف أصحاب الحديث (ص36-37): ويعتقد أصحاب الحديث ويشهدون أن الله فوق سبع سمواته على عرشه كما نطق كتابه وعلماء الأمة واعيان الأئمة من السلف ، لم يختلفوا أن الله على عرشه وعرشه فوق سمواته
11-Хафиз Абу Наим аль-Асфахани (336-430 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «аль-Иътикъад» как передает аз-Захаби в «аль-Улув» (561): «Наш путь это путь Салафов, следующих за Книгой и Сунной и Иджма нашей Уммы. Из того в чем они убеждены: Поистине Аллах во всех Своих предвечных Атрибутах не переставал быть совершенным… поистине Коран во всех своих проявлениях, читаемый, написанный, заученный наизусть, слышимый,- есть Слово Аллаха в истинном значении (хакика), а не повествование или перевод… Хадисы в которых подтвержден Трон и Возвышение Аллаха на него, они подтверждают их без вопроса «как» и без уподобления. Поистине Аллах отделен от творений, а творения отделены от Него, Он не проник в них, Он Возвышен над Троном над небесами, а не на земле». Сказал аз-Захаби: «Этот Имам привел Иджма на этот вопрос и хвала за это Аллаху. Он был Хафизом среди не арабов, без разногласий в этом… Ибн Асакир причислял его к сторонникам Абу Хасана аль-Ашари».
. الحافظ أبو نعيم الأصبهاني (336-430)
قال رحمه الله في كتاب الاعتقاد له كما في العلو للذهبي ( برقم 561)
” طريقتنا طريقة السلف المتبعين للكتاب والسنة وإجماع الأمة ، ومما اعتقدوه:
أن الله لم يزل كاملا بجميع صفاته القديمة ، لا يزول ولا يحول …. وأن القرآن في جميع الجهات مقروءا ومتلوا ومحفوظا ومسموعا ومكتوبا وملفوظا: كلام الله حقيقة لا حكاية ولا ترجمة… وأن الأحاديث التي ثبتت في العرش واستواء الله عليه يقولون بها ويثبتونها من غير تكييف ولا تمثيل ، وأن الله بائن من خلقه والخلق بائنون منه لا يحل فيهم ولا يمتزج بهم ، وهو مستو على عرشه في سمائه من دون أرضه”. انتهى.
قال الذهبي: فقد نقل هذا الإمام الإجماع على هذا القول ولله الحمد ، وكان حافظ العجم في زمانه بلا نزاع … ذكره ابن عساكر الحافظ في أصحاب أبى الحسن الاشعري
12- Имам Абу Насир ас-Саджзий (умер в 444 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «аль-Ибана» как передает аз-Захаби в «аль-Улув» (569): «Наши Имамы, такие как: Суфьян ас-Соуври, Малик, Суфьян ибн Уейна, Хамад ибн Сулейман, Хамад ибн Зейд, АбдуЛлах ибн Мубарак, Фудель ибн Айяд, Ахмад ибн Ханбаль, Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзалий, были единогласны в том, что Аллах Сущностью Своей над Троном и что Знание Его повсюду, что Он будет видим в судный день глазами над Троном, что Он снисходит на ближайшее небо как пожелает, что Он гневается, радуется, говорит, как пожелает. Тот же, кто противоречит чему-то из сказанного, тот к ним не имеет никакого отношения и они к нему не причастны».
. الإمام أبو نصر السجزي (ت 444 هـ)
قال رحمه الله في كتابه الإبانة كما في العلو للذهبي ( برقم 569) :
” فأئمتنا كسفيان الثوري ومالك وسفيان بن عيينة وحماد بن سلمة وحماد بن زيد وعبد الله بن المبارك وفضيل بن عياض وأحمد بن حنبل وإسحاق بن إبراهيم الحنظلي متفقــــــــــــون على أن الله سبحانه بذاتــــــه فوق العرش وان علمه بكل مكان وانه يرى يوم القيامة بالأبصار فوق العرش وأنه ينزل إلى سماء الدنيا وأنه يغضب ويرضى ويتكلم بما شاء فمن خالف شيئا من ذلك فهو منهم بريء وهم منه براء
13- Имам Ибн Абд аль-Барр (умер в 463 г.), да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге “ат-Тамхид” 7/138, поясняя толкование 7 аята Суры аль-Муджадаля: “Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были”. “Ученые из Сахабов и Табиинов, от которых и дошёл до нас “таьвиль”- в смысле тафсир- Корана в этом аяте, (говорили), что Он над Аршем, а Знание Его повсюду. И не противоречил им в этом никто, из тех, чьи слова можно было бы считать доводом”.
14-Имам Абу Хасан аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге “Рисаля иля ахли ас-Сагр“:«Иджма восьмое: (Ученые) единогласно сошлись в том, что Он (Аллах) придет в судный день, и ангелы (придут) рядами, для расчета людей, их наказания или награды. И простит (Он) тем, кому пожелает из грешников, и накажет их них тех, кого пожелает, как Он сказал. И не означает Его приход, движение (харакат) или передвижение. Приход бывает движением и передвижением, если приходящий является телом,…
И поистине Он (Аллах) нисходит на ближайшее небо, как это поведал нам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и снисхождение Его, не является перемещением, потому что Он (Аллах) не тело…
(Ученые, единогласно согласились)то, что Он Всевышний, над небесами Своими, над Троном Своим, не на земле. И Он указал на это словом Своим:”Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?”. Сура Мульк 16 аят.
И (Аллах) сказал: ” К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние”. Сура Фатыр 10 аят.
И Он (Аллах) сказал: “Милостивый Возвысился над Троном”. Сура Та-ха 5 аят. И “истава”- возвышение Его над Троном, не означает “истиля” овладение (им), как сказали кадариты (видимо автор, имеет в виду кьадаритов-муьтазилитов), так как Он никогда не переставал быть Владеющим (муставлиан) абсолютно всем».
الإجماع الثامن
وأجمعوا على أنه عز و جل يجيء يوم القيامة والملك صفا صفا لعرض الأمم وحسابها وعقابها وثوابها فيغفر لمن يشاء من المذنبين ويعذب منهم من يشاء كما قال وليس مجيئه حركة ولا زوالا وإنما يكون المجيء حركة وزوالا إذا كان الجائي جسما
وأنه عز و جل ينزل إلى السماء الدنيا كما روى عن النبي وليس نزوله نقلة لأنه ليس بجسم
وأنه تعالى فوق سمواته على عرشه دون أرضه وقد دل على ذلك بقوله أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض وقال إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه
وقال الرحمن على العرش استوى وليس استواؤه على العرش استيلاء كما قال أهل القدر لأنه عز و جل لم يزل مستوليا على كل شيء
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления нашему любимому Пророку Мухаммаду.
]]>و به أستعين
Заметка: Имам аль-Къуртуби аль-Ашари (умер в 671 г.) об убеждениях Салафов и в частности о Имаме Ибн Абдуль-Барре (1) аль-Малики ас-Салафи.
Имам аль-Къуртуби в своей книге «аль-Асна фи шарх Асмаи-Лляхи аль-Хусна», Издательство «аль-Мактаба аль-Асрийя», Бейрут, в главе «зуль-Арш» (Обладатель Трона), на стр. 168-170, пишет: «Первые Салафы, да будет доволен ими Аллах, не говорили, отрицая сторону (джиха), однако они отрицали «такийф» (познание формы-образа). Некоторые из них говорили: «Поистине Вознесение «аль-Истиува», пришло в текстах (Корана и Сунны) это не сфера для разума. Тут обязательно следует остановиться». Подобным же образом некоторые из них говорили о «Фоувкъийят» (положением НАД мирозданием) Аллаха: «Поистине это пришло в текстах, и мы не скажем более того, что об этом пришло». Это мазхаб Салафов и Имамов науки Хадиса, подобное передается от матери правоверных Уммы Саламы, да будет доволен ею Аллах: «Вознесение подтверждено без вопроса «как»». Это так же является мазхабом Имама Малика и других. Имам Малик говорил: «Вознесение,- известно, «кейфийят» форма-образ этого,- не известна, вера в это обязательна, а задавать вопрос об этом, является новшеством»….
Сказал Шейх Абу Хасан аль-Ашари: «Я описываю Его, Вознесшимся над Своим Троном, и отрицаю любое вознесение, подразумевающее качества созданного». Ему так же принадлежит другое мнение: «Поистине Он сделал с Троном действие, после чего назвал Себя Вознесенным». Наши ученые сказали, что на первом его мнении были Имам (Ибн Джарир) ат-Табари, Ибн Абу Зейд (аль-Къайравани), (Кадий) Абдул-Ваххаб (аль-Малики) и группа Шейхов Фикъха и Хадиса.
Сказал аль-Байхакъи: «Таковым был и мазхаб Имама аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах. К нему же склонился Имам Ахмад ибн Ханбаль и Хасан ибн аль-Фадль аль-Балхи, а из более поздних ученых, Абу Сулейман аль-Хаттаби.
Я скажу (аль-Къуртуби): «Таковым был мазхаб Кадийя Абу Бакра ибн Тойиба (аль-Бакъилани аль-Ашари) в книге «Тамхид аль-Ауваил» и Абу Бакра ибн Фоуврака (аль-Ашари) в книге «Шарх Ауаил аль-адилля».
Сказал Кадий (аль-Бакъилани): «Глава: Если кто-то скажет: «Где же Он»? Ответ будет следующим: Вопрос «Где», вопрос о местоположении, Его же не охватывает ни одно место. Мы лишь скажем: «Поистине Он на Троне Своем, но не в смысле соприкасающегося тела, расположенного на другом теле, да пребудет Всевышний превыше всего этого!»
Я скажу (аль-Къуртуби): «Это является словом, Абу Умара ибн Абдуль-Барра и Абу Умара ат-Талманки и других ученых Андалусии. А тот, кому показалось, что Абу Умар Ибн Абдуль-Барр в своих книгах «Тамхид» и «аль-Истизкар» говорил, что Аллах утвердился на Троне как утверждается тело на другом теле, явно ошибается и наговаривает на него то, чего он не говорил!
Сказал Абу Умар (Ибн Абдуль-Барр), да смилуется над ним Аллах: «Сказал Наим ибн Хаммад: Он нисходит Сущностью Своей (при этом Он), на Троне Своем».
И в этом нет ничего (страшного) у Ученых Ахлю-Сунны, т.к. здесь (идет речь) о «кейфият» форме-образе, а они пугаются этого, потому что это (по их мнению) подобает только тому, что можно познать собственными глазами (на собственном опыте). Однако Аллах превыше этого!
Он (Ибн Абдуль-Барр) привел доводы в пользу того, что Аллах над Троном, без ограничения, без прикосновения и без (познания) формы-образа этого, и это те же доводы, что приводил до него Имам Абу Хасан аль-Ашари в своей книге «Муджаз»…. (Далее аль-Къуртуби приводит слова аль-Ашари из его книги)…
* Ко всему вышесказанному меня подтолкнуло то, что многие из ученых «Усуля» (акыды) и невежд обучающихся праву, домысливают за Абу Умара, будто он глава «хащавитов» и явный «муджассим». Доходило до того, что некоторые мои шейхи рассказывали, что они встречали того, кто заявлял о необходимости рвать и стирать его книги.
В этих словах пристрастие и предубеждение, которое может исходить только лишь от невежества в том, что сказали ученые до него (Ибн Абдуль-Барра), и начертали в своих книгах выдающиеся Имамы. Ему следовало бы это прояснить и понять. Ведь вот вам, Абу Иса ат-Тирмизи, приводит это в своей книге от (Имамов): Малика ибн Анаса, Ибн Уейны, АбдуЛлаха ибн Мубарака, по поводу хадисов о Качествах и Атрибутах Аллаха, что их следует подтверждать без (познания) «кейфията» формы-образа, и таковым было слово Ученых Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа».
______________________________
(1) Имам Бухари Магриба, Абу ‘Умар, Юсуф ибн ‘АбдуЛлах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Барр, ан-Намри, аль-Куртуби, аль-Малики. Имам Хадиса в свое время. Говорил аль-Баджи аль-Малики: “В Андалусии не было Имамов в Хадисе подобных Ибн ‘Абдул-Барру”. Автор многих книг, из которых “Тамхид”, “Исти’аб”, “Джами баян аль-‘Ильм ва фадлихи”. Родился в 368 г. умер в 463 г.
См. сканированные копии этой книги:
]]>للحافظ أبي بكر أحمد بن إبراهيم الإسماعيلي
Имам, Абу Бакр Ахмад ибн Ибрагим аль-Исмаили аш-Шафии
(277-371 г.)
Коротко об авторе:
Пишет Имам аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах, в своей книге “ас-Сияр”, в биографии Имама Абу-Бакра аль-Исмаили: “Имам, Хафиз, Худжа, Факъих, Шейх аль-Ислам, Абу-Бакр, Ахмад ибн Ибрагим ибн Исмаил ибн Аббас, аль-Джурджани, аль-Исмаили, аш-Шафии. Автор книги “Сахих мустахрадж аля Сахих аль-Бухари”. Он являлся Шейхом шафиитов, родился 277 г., начал изучение хадисов еще в детстве и писал их своей рукою. Был автором многих работ, которые свидетельствуют ему о достоинстве и главенстве в Фикхе и Хадисе.
Сказал аль-Хаким: “аль-Исмаили был уникальным (ученым) своего времени. Шейх мухаддисов и факихов, самый достойнейший из них. Никто не разногласил о нем среди ученых. Умер в 371 г.”".
Приводит Тажуд-дин ас-Субки, да смилуется над ним Аллах: “Абу-Бакр, Ахмад ибн Ибрагим ибн Исмаил ибн Аббас, аль-Джурджани, аль-Исмаили. Имам в местности Джурджан. К нему все обращались за знаниями в Фикъхе и Хадисе. Он брал знания от Захида, Усмана аль-Макабири аль-Джурджани, Ибрахима ибн Зубейра аль-Хальвани, Ахмада ибн Мухаммада ибн Масрукъа, Мухаммада ибн Яхьи аль-Марувази, Яхьи ибн Мухаммада аль-Джинани, АбдуЛлаха аль-Фирьйяби, Мухаммда ибн АбдуЛлаха аль-Хадрами, Мухаммада ибн Усмана Ибн Абу Шейбы, и многих других Ученных, Багдада, Куфы, Басры, Моувсула, аль-Анбара.
Его учениками были аль-Хаким, Абу-Бакр аль-Баркъани, Хамза ас-Сахми, Абу Хазим аль-Абдари, Хафиз Абу-Бакр, Мухаммад ибн Идрис аль-Джурджани и др.
Сказал Хамза: “Я слышал, как Имам ад-Даракъутни говорил: “Сколько раз я намеревался отправиться к Абу-Бакру аль-Исмаили, но, к сожалению так и не смог”". См. “Табакъат аш-Шафиийя аль-Кубра” 3 том, стр. 7-8.
Его книги:
1- “Мустахрадж аля Сахих аль-Бухари”.
2- “Мадхаль аля Сахих аль-Бухари”.
3- “аль-Муснад аль-Кабир”.
4- “аль-Фауваид”.
5- “Муъджам ас-Сахаба”
6- “Рисаля фи аль-акъида иля ахль аль-Джилян”, о ней упоминают в своих работах Имам ас-Сабуни аш-Шафии (умер в 448 г.) и Шейх аль-Ислям Ибн Теймийя.
7- “Китабун фи-ль-Фикъх”.
8- “Иътикъад Ахли ас-Сунна”. Эта книга.
Иснад[1] этой работы Имама Абу-Бакра аль-Исмаили:
Эту работу с иснадом приводит Имам Ибн Къудама аль-Макдиси (541-620), да смилуется над ним Аллах, в своей книге “Зам ат-Таъвиль”: от Масуда аль-Хашими от Хафиза Абу аль-Аля от Али аль-Джурджани от Хамзы ас-Сахми от Абу-Бакра, Ахмада аль-Имаили.
Имам аз-Захаби (673-748), да смилуется над ним Аллах, приводит эту работу с иснадом Ибн Къудамы, через Исмаиля ибн аль-Фарра от Ибн Къудамы аль-Макдиси. Имам аз-Захаби говорит в своей книге “аль-Арбаин”, подтверждая достоверность цепочки передатчиков этой работы от Имама аль-Исмаили: “Эти убеждения мы слышали по достоверной цепочке передатчиков до него (аль-Исмаили)”. Стр. 118.
В дополнение к этому, известно, что такие выдающиеся Имамы науки Хадисов, как Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя[2], Ибн Хаджар Аскалани[3], и Ибн Раджаб аль-Ханбали[4], да смилуется над ними всеми Аллах, в своих трудах цитировали Имама Абу-Бакра аль-Исмаили в вопросах вероубеждений по этой книге “Вероубеждения Ахлю-Сунны”.
Говорит Имам Абу-Бакр аль-Исмаили аш-Шафии:
بسم الله الرحمن الرحيم
Знайте, да смилуется над нами и вами Аллах, что мазхабом “Ахль аль-Хадис” – Ахли-Сунны ва аль-Джамаа, является:
1- Вера в Аллаха, в Его ангелов, книги и посланников.
2- Принятие того, что изложено в Книге Аллаха Всевышнего и что достоверно пришло от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Нельзя уклониться от того, что пришло в них, и нет пути для отрицания этого, потому что нам приказано следовать Книге и Сунне, и абсолютно гарантированно, что в них верное руководство, а так же дано свидетельство, что Пророк наш, да благословит его Аллах и приветствует, наставляет на верный путь[5]. Нам послано предостережение, что в противоречии ему, да благословит его Аллах и приветствует, нас ждет смута и страшное наказание[6].
3- Они убеждены, что Аллах Всевышний, имеет прекрасные Имена, Качества и Атрибуты, которыми Он Сам Себя описал и которыми описал Его, Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
4- Он сотворил Адама Рукой Своей.
5- “Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает”[7],- без убеждения “кейфа”[8].
6- То, что Он: “Вознесся над Троном”[9], без “кейфа”. Поистине Аллах сообщил то, что Он: “Вознесся над Троном”, но не сообщил, каким образом Его Вознесение.
7- То, что Он Владыка Своих творений. Он создал их, не из-за того что нуждался в том, что сотворил. Он совершает то, что пожелает и вершит то, что хочет, “Его не спросят за то, что Он совершает”, однако творения все ответственны за свои дела[10].
8- Он имеет прекрасные Имена, Качества и Атрибуты, которыми Он Сам Себя описал и которыми описал Его, Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.
9- Нет ничего, что было бы не под силу Ему на небесах и на земле.
10- Его нельзя описывать тем, что имеет недостаток и изъян, Он превыше всего этого.
11- Он сотворил Адама, мир ему, Своей Рукой.
12- Обе Его Руки распростерты, и Он расходует, как пожелает. Все это без убеждения, каким образом Его Руки, т.к. Книга Аллаха не изложила о форме и образе этого.
13- Тут не следует иметь убеждение о частях тела или органах, длине или ширине, твердости или мягкости и т.п. из описаний в творениях. Поистине “нет ничего подобного Ему”[11], Пресвят Лик Господа нашего, обладающий почетом и величием.
14- Они не говорят, что: Имена Аллаха, не есть Аллах, как говорят муътазилиты[12], хаувариджи[13] и различные заблудшие секты из приверженцев собственных страстей.
15- Они подтверждают Ему: Лик, Слух, Зрение, Знание, Мощь, Силу, Величие, Речь, не так как это говорят приверженцы заблуждений из муътазилитов и других сект, а так, как это сказал Всевышний: “Вечен лишь Лик Господа твоего”. Коран 55:27. Сказал Аллах: “Он ниспослал это по Своему знанию”. Коран 4:166. Сказал Аллах: “Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает”. Коран 2:255. Сказал Аллах: “Ведь могущество целиком принадлежит Аллаху”. Коран 35:10. Сказал Аллах: “Мы воздвигли небо благодаря могуществу“. Коран 51:47. Сказал Аллах: “Неужели они не видели, что Аллах, Который сотворил их, превосходит их силой”? Коран 41:15. Сказал Аллах: “Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом”. Коран 51:58.
16- Он Всевышний, Обладатель Знания, Мощи, Силы, Слуха, Зрения и Речи, как сказал: “…и тебя взрастили у Меня на Глазах”. Коран 20:39. Сказал Аллах: “Воздвигни ковчег у Нас на Глазах и по откровению Нашему”. Коран 11:37. Сказал Аллах: “…то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха”. Коран 9:6. Сказал Аллах: “Аллах вел беседу с Мусой”. Коран 4:164. Сказал Аллах: “Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» – как это сбывается”. Коран 16:40.
17- Они говорят то, что говорят все мусульмане: Что пожелает Аллах, то происходит, а что Он не пожелает, то никогда не произойдет, как сказал Аллах: “Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах”. Коран 76:30.
18- Они говорят: Никто не сможет скрыться от Знания Аллаха и одержать верх над Его Действием и Волей, или изменить Его Знание. Поистине Он Знающий и не подвержен невежеству и забывчивости, Он Могущественный, Которого нельзя победить.
19- Они говорят, что Коран – Речь Аллаха не сотворенная. Как бы Коран не проявлялся: чтением чтеца и его произношением, заучиванием наизусть в сердцах, чтением языками, написанием на листах,- он не сотворенный. Тот, кто сказал, что произношение Корана сотворенное, желая указать на Коран, тот сказал о сотворенности Корана[14].
20- Они говорят, что нет творца в истинном значении кроме Аллаха, Свят Он и Велик. Поистине всё совершаемое рабами, является творением Аллаха, воистину Он ведет по прямому пути, кого пожелает и вводит в заблуждение кого пожелает. Для тех, кого Аллах ввел в заблуждение, нет никакого довода или оправдания, как сказал Аллах: “Скажи: “У Аллаха есть убедительное доказательство. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем всех вас”". Коран 6:149. Аллах сказал: “Он сотворил вас изначально, и так же вы будете возвращены. Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение[15]“. Коран 7:29-30. Аллах сказал: “Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей”. Коран 7:179. Аллах сказал: “Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его”. Коран 57:22. Аллах сказал об обитателях Рая: “Они скажут: “Хвала Аллаху, Который привел нас к этому! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас”". Коран 7:43. Аллах сказал: “Разве верующие еще не знают, что если бы Аллах захотел, то наставил бы всех людей на прямой путь”? Коран 13:31. Аллах сказал: “Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь”. Коран 11:118-119.
21- Они говорят, что зло и благо, приятное и горькое, всё по предопределению Аллаха, Свят Он и Велик, Он это предначертал. Творения не владеют для себя ни тем, чтоб принести себе зло, ни тем, чтоб привлечь блага, кроме как в том, что пожелает Аллах.
22- Поистине они постоянно нуждаются в Аллахе[16].
23- Они говорят, что поистине Он нисходит на ближайшее небо, так как известно из достоверного хадиса от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, без убеждения, каким это образом[17].
24- Они убеждены, что богобоязненные рабы, смогут видеть Аллаха в Судный день, в отличие от такой возможности в этой жизни. Так же они утверждают, что обязательно Его увидят те, для кого Он сделал это вознаграждением в будущей жизни. Как Он сказал: “Одни лица в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа”. Коран 75:22-23.
25- Аллах сказал о неверующих: “В тот день они будут ограждены от своего Господа завесой”. Коран 83:15. Если бы все верующие и неверующие не имели бы возможность видеть Его, то о них всех можно было бы сказать, что он будут ограждены.
26- Это все без, убеждения телесности для Аллаха и ограничения Его. Однако они будут видеть Его своими глазами, как Он Сам пожелает, без задавания вопроса “как?”.
27- Они говорят что вера,- это слово, дело и знание. Она увеличивается с подчинением Аллаху и уменьшается с ослушанием Его. Тот, кто больше других подчиняется Аллаху, вера его больше чем у того, кто меньше него в подчинении Ему.
28- Они говорят, что если кто-то из приверженцев Единобожия и совершающих молитву в сторону мусульманской къиблы, совершит один или множество больших и малых грехов, будучи при этом единобожником, подтверждающим и принимающим все то, чего следует придерживаться (в знании) об Аллахе, тот не становится неверующим, и они желают для него прощения. “Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает”. Коран 4:148.
29- Они разногласили по поводу того, кто намеренно и без уважительной причины, оставляет обязательную молитву, упуская установленное для неё время. Одна группа ученых объявляли его неверующим, опираясь на передачи от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказавшего: “Между рабом и неверием – оставление молитвы”[18]. Так же его, да благословит его Аллах и приветствует, слова: “Кто оставит молитву, тот впал в неверие”[19].”Кто оставит молитву, того покинет защита Аллаха”[20].
30- Другая группа ученых толковала эти хадисы так, что в них речь идет о тех, кто оставил молитву, отрекаясь от неё. Как применил этот термин Юсуф, мир ему: “Воистину, я оставил (отрекаясь) от религии людей, которые не веруют в Аллаха”. Коран 12:37. Т.е. под «оставлением» (религии куфра) речь идет об отречении[21].
31- Многие из них говорили: Вера (Иман),- это слово и дело. Ислам,- это дела, которые человек должен обязательно совершать. Если каждое из этих понятий упоминается по отдельности, то каждое из них содержит оба понятия. Если сказано: верующие и мусульмане, то в каждом выражении указывается на смысл, отличный от другого. Но если упоминается одно из них, то оно заключает в себе смысл другого.
32- Многие из них сказали: Ислам и Иман (вера),- едины. Сказал Аллах: “От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято”. Коран 3:85. Если бы Иман (вера), было бы чем-то иным, то это бы не принялось. Сказал Аллах: “Мы вывели оттуда всех уверовавших, но нашли там только один дом с мусульманами”. Коран 51:35-36.
33- Из них были те, кто сказал, что Ислам характеризован подчинением Аллаху, покорностью Ему и исполнением Его постановлений, в том, во что он верует. Как сказал Аллах: “Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали. Посему говорите: “Мы стали мусульманами”. Вера еще не вошла в ваши сердца”". Коран 49:14. Сказал Аллах: “Они попрекают тебя тем, что обратились в ислам. Скажи: “Не попрекайте меня вашим обращением в ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы вообще говорите правду”". Коран 49:17. (Хотя) это тоже, является доказательством для тех, кто сказал что Иман и Ислам,- едины[22].
34- Они говорят, что Аллах выведет из Огня людей из приверженцев Единобожия, по заступничеству ходатайствующих и по Милости Своей.
35- Что ходатайство – “Шафаат”,- истина.
36- Что “водоём”[23],- истина.
37- Что весы[24],- истина.
38- Что отчёт,- истина.
39- Они не утверждают ни для кого из этой Уммы, что он из обитателей ада или рая, потому что знание об этом скрыто для них. Они не знают, как он умрет, в Исламе или неверии. Однако они говорят, что тот, кто умер в Исламе, сторонясь больших грехов, страстей и ослушаний, тот окажется из обитателей рая, потому что Аллах сказал: “Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из тварей”, – не оговаривая, что они грешили,- “Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно”. Коран 98:7-8.
40- А тому, кому обещан рай Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и это пришло в достоверной передаче, тому они свидетельствуют этим же, следуя за Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, доверяя его словам.
41- Они говорят: Мучения в могиле это истина. Аллах, если пожелает, подвергает этим мучениям того, кто заслуживает, а если пожелает, то избавит его от этого. Аллах сказал: “Огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в День наступления Часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям”! Коран 40:46. В этих аятах указание на то, что они подвергаются мучениям в этом мире[25] утром и после полудня, а когда придет судный день, то их ввергнут в страшные мучения, которые никогда не уменьшатся и не прекратятся, как это было до этого. Аллах сказал: “А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь”,- т.е. до исчезновения этого бренного мира. Дальше Он сказал: “…в День воскресения Мы воскресим его слепым”. Коран 20:124. Он указал, что тяжкая жизнь будет до наступления судного дня. А так как жизнь многих иудеев, христиан и многобожников протекает в достатке и роскоши, то мы понимает, что в аяте не имеется в виду тяжесть жизни, в смысле нужды и недостатке в пропитании. Здесь идет речь о том, что будет после смерти и до дня воскрешения[26].
42- Они верят в то, что известно о Мункаре и Накире[27], из достоверных хадисов от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и Словах Аллаха: “Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает”. Коран 14:27. А так же в то, что пришло в толковании этого аята от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
43- Они считают необходимым оставлять споры и прения[28] о Коране и в чем-либо другом. Так как Аллах сказал: “О аятах Аллаха спорят только неверные”. Коран 40:4. Т.е спорят в них, оспаривая их и не веруя в них. А Аллаху об этом ведомо лучше.
44- Они подтверждают право правления Абу-Бакра, да будет доволен им Аллах, после Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по избранию его на этот пост сподвижниками[29], да будет доволен ими всеми Аллах.
45- Затем правление Умара, да будет доволен им Аллах, после Абу-Бакра, да будет доволен им Аллах, по его указу на это[30].
46- Затем правление Усмана, да будет доволен им Аллах, которое определилось по единогласному решению членов Совета и мусульман, который был создан по указанию Умара, да будет доволен им Аллах.
47- Затем правление Али ибн Абу Толиба, да будет доволен им Аллах, после присяги ему сподвижников, участвовавших в сражении при Бадре: Аммаром ибн Ясиром, Сахлем ибн Ханифом и др. Это вдобавок к тому, что он был достойнейшим для этого.
48- Они убеждены в превосходстве сподвижников, которыми доволен Аллах, как Он сказал: “Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии”. Коран 48:18.
49- А так же в Словах Его: “Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними”. Коран 9:100.
50- Тот, кем был доволен Аллах, от него уже не будет исходить то, что вызовет гнев Аллаха, Свят Он и Велик, подобным же образом с последовавшими за ними. Однако, это с условием их искреннего и полного следования за сподвижниками. Если же этого искреннего следования не будет, то нет для них пути вхождения под указание этого аята.
51- Тот же, кто раздражен этим их высоким положением перед Аллахом, тот находится в опасном положении, страшнее которого нет,- т.е. неверие. Так как Аллах сказал: “Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости от Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах. Так они представлены в Таурате (Торе). В Инджиле (Евангелии) же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своем стебле, восхищая сеятелей. Аллах привел эту притчу для того, чтобы привести ими в ярость неверующих“. Коран 48:29.
52- Они сказали о законности их правления в соответствии со Словами Аллаха: “Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния”,- обращение словами “тем из вас”, к тем, кто был с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, на его религии, когда снизошли эти аяты. Затем Аллах сказал: “… что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне”. Коран 24:55.
53- Аллах укрепил правлением Абу-Бакра, Умара и Усмана эту религию,- обещание Аллаха,- они пребывали в безопасности, совершали военные походы, и никто не совершал подобные походы против них. Они устрашали врагов, и никто из врагов не устрашал их.
54- Сказал Аллах Всевышний, людям, которые не вышли в военный поход[31] со своим Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в который Он приказал выйти Своими Словами: “Если Аллах возвратит тебя к некоторым из них, и они попросят у тебя дозволения отправиться в поход, то скажи: «Вы никогда не отправитесь со мной в поход и никогда не будете сражаться вместе со мной против врага. Вы были довольны тем, что отсиделись в первый раз. Посему отсиживайтесь вместе с теми, кто остается»”. Коран 9:83. Когда они, встретив Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стали просить его позволения выйти вместе с ним в поход, и получили отказ, Аллах ниспослал: “Когда вы отправитесь за трофеями, чтобы взять их, оставшиеся позади скажут: «Дайте нам последовать за вами». Они хотят изменить Слово Аллаха. Скажи: «Вы не последуете за нами. Так сказал Аллах прежде». Тогда они скажут: «Нет, вы завидуете нам». Но они мало что смыслят”. Затем Аллах сказал: “Скажи бедуинам, оставшимся позади: «Вас еще призовут воевать против людей, обладающих суровой мощью. Вы сразитесь с ними, или же они обратятся в ислам. Если вы подчинитесь, то Аллах дарует вам прекрасную награду. Если же вы отвернетесь, как отвернулись прежде, то Аллах причинит вам мучительные страдания»”. Коран 48:15-16.
55- Эти Слова были обращены во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к отсиживающимся, которые не вышли с ним, да благословит его Аллах и приветствует. Во время же правления Абу-Бакра, Умара и Усмана, многие из них еще оставались живы. Аллах гарантировал оставшимся из них, что если они подчинятся правителям, Он даст им великую награду, а если ослушаются, то накажет мучительными страданиями. Это было извещение от Аллаха об их, да будет доволен ими Аллах, правлении. Он освободил наши сердца от неприязни к кому-то из них. Таким образом, если подтвердилось право правления одного из них, правление всех четырех становится законным.
56- Они считают обязательным совершение пятничной и других молитв позади каждого имама (правителя) мусульманина, будь он праведным или грешным. Поистине, Аллах обязал нас выполнению пятничной молитвы, приказав совершать её, Своим абсолютным приказом. Он знал, что возглавлять её могут грешники и праведники, и при этом, не исключил для этого какое-то определенной время или определенный призыв на пятничную молитву[32].
57- Они считают необходимым вести джихад вместе с ними против неверующих, даже если они являются несправедливыми.
58- Они считают необходимым возносить за них мольбы, для исправления их и склонения к справедливости.
59- Они не дозволяют выходить против них с мечом[33].
60- А так же сражаться во время смут.
61- Они считают необходимым сражаться против бунтарей вместе со справедливым правителем. Если таковой имеется в соответствии с их условиями к этому.
62- Они считаю землю,- в отличие от муътазилитов – землёй Ислама, покуда на ней звучит призыв на молитву и она выстаивается открыто и народ ее совершающий, может это делать в безопасности[34].
63- Они считают, что никто не заслуживает рая,- какие бы дела он не совершал,- кроме как по Милости Аллаха и из-за чести оказанной Им, которые Он являет тем, кому пожелает. Поистине его благие дела и подчинение, были с дозволения Аллаха. Если бы Он не оказал такую честь, то ни для кого не было бы перед Аллахом права, как Он сказал: “И если бы не милосердие и милость Аллаха к вам, то никто из вас никогда не очистился бы. Однако Аллах очищает того, кого пожелает”. Коран 24:21. “Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за шайтаном”. Коран 4:83. “Он избирает для Своей милости, кого пожелает”. Коран 3:74.
64- Они говорят, что для каждого Своего творения Аллах определили срок, к которому они идут: “Когда же наступит их срок, они не смогут отдалить или приблизить его даже на час”. Коран 16:61.
65- И если кто-то умер или был убит, то это произошло в конце предписанного ему срока, как сказал Аллах Всевышний: “Скажи: “Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь”". Коран 3:154.
66- Аллах Всевышний наделяет пропитанием каждое живое творение в той мере, которая достаточна ему для жизни. Это пропитание, которое Аллах гарантирует для живущих созданий, это пропитание из дозволенного и запретного, а так же удел богатства, превосходящий прожиточный минимум.
67- Они убеждены, что Аллах Всевышний создал шайтанов, которые наущают потомков Адама, обольщают и обманывают их.
68- И в то, что шайтан входит в человека[35].
69- И в то, что в мире есть колдовство и колдуны. Заниматься колдовством есть неверие со стороны совершающего это, и убежденного, что оно приносит вред и пользу, без Воли Аллаха на это.
70- Они считают необходимым сторониться новшеств и грехов, славы, высокомерия и самодовольства, измен и порчи, доносов и предательских убийств.
71- Они считают необходимым удержание от причинения вреда и распространения сплетен (гъиба), кроме как в отношении тех, кто выявляет новшество и страсти и призывает к этому. Слова о нём не считаются сплетнями, по их мнению.[36]
72- Они считают необходимым обучение знаниям и требование их от тех, кто ими обладает.[37] Проявления старания в изучении Корана, его наук и толкования. Изучение хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, собрание их и углубление в их понимании. Так же, они считают необходимым, изучение наследия от сподвижников Пророка, и удержание от осуждения кого-либо из них[38] и оставление того что произошло между ними на Аллаха.
73- Вместе с этим придерживаться Джамаата[39].
74- Проявление скромности в еде, питье и одежде.
75- Стремление и старательность в совершении благих дел.
76- Побуждение к одобряемому и удержание от порицаемого, а так же отстранение от невежд, пока их не обучат и не пояснят для них Истину, после чего порицание и исполнение наказания в отношении них. Все это после пояснения для них Истины, и рассмотрения возможности оправдания между ними.
- Это есть основа религии и их мазхаба,- убеждения “Ахль аль-Хадис”, которых не коснулось новшество и не привела в замешательство смута, подталкивающая к чему то порицаемому в религии.
- Они все вместе, крепко держались за вервь Аллаха и не разделялись.
- Знайте же: Что Аллах Всевышний, сделал обязательными Свою Любовь и Прощение для последовавших за Его пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Он сделал их “спасшейся группой”, последовавшей общиной. Сказал Аллах: “Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи”". Коран 3:31.
- Да наделит нас и вас Аллах благом, посредством Знания. Да убережет Он нас всех от заблуждений и отклонений, посредством богобоязненности, по Милости Своей.
Арабская версия “Вероубеждения Ахлю ас-Сунна”. Автор Абу-Бакр аль-Исмаили
Русский перевод ПДФ-файл
Перевёл Абу Абдурахман ад-Дагестани
Эр-Рияд 11 Раджаб 1431 г. \23 июня 2010 г.
[1] Цепочка передачи.
[2] См. его книгу “Даръ ат-Тааруд” 1\168.
[3] Он в сокращении, ссылаясь на Имама Абу-Бакра аль-Исмаили, цитирует его слова о вере (имане). См. “Фатх аль-Бари” 1\105.
[4] См. его книгу “Джами аль-улум ва аль-хикам” стр. 27.
[5] Наставление в напутствии, указании и пояснении верного пути. “Воистину, ты наставляешь на прямой путь”. Коран 42:52.
[6] Как сказал Аллах: “Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания”. Коран 24:63
[7] Коран 5:64
[8] Без представления и старания познать форму-образ этого. Без задавания вопроса “как”?
Сказал Имам Абу Усман ас-Сабуни аш-Шафии (умер в 448 г.): “Спас Аллах приверженцев Ахлю ас-Сунны, от изменения, уподобления и от того, чтоб задаться вопросом “как?”, и даровал им познание и понимание, так, что они проложили путь Единобожия – “тавхида” и очищения – “танзиха”, и оставили путь опустошения и уподобления[1], последовав Слову Аллаха: “Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий”. Сура Шура 11 аят. И таким же образом, говорят они обо всех Качествах и Атрибутах, которые пришли в Коране и достоверной Сунне, такие как; Слух, Зрение, Глаз, Лик, Знание, Сила, Мощь, Величие, Воля, Желание, Слово, Речь, Довольство, Гнев, Любовь, Ненависть, Радость, Смех и другие. Они говорят о них без уподобления чего-либо из этих Качеств и Атрибутов, качествам и атрибутам созданий. Нет же, они останавливаются в них на том, что сказал Аллах и Его посланник, без добавления к ним чего-либо или преувеличения, без постижения формы-образа этого, задаваясь вопросом “как?” и без уподобления, без изменения и подмены, и без удаления от “лафза” [произношения], той вести, которую понимают арабы, накладывая на неё ложную метафору – “маджаз”. Они проходят их на внешнем смысле, оставляя знание этого Аллаху Всевышнему”. См. его книгу “Акыда ас-Салаф ва Асхаб аль-Хадис” стр. 4.
[9] Коран 7:54
[10] “Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены”. Коран 21:23
[11] “Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий”. Коран 42:44.
[12] Муътазилиты (“обособившиеся”, “отделившиеся”) – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 г.х. Муътазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Василя ибн Ата и Амра ибн Убейда. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена муътазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Муътазилиты отрицают не только политеизм и антропоморфизм, но и реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает муътазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила бейна аль-манзилатейн). Иногда это положение, которое послужило причиной обособления муътазилитов от кружка аль-Хасана аль-Басри, называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Муътазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Эти воззрения отличают муътазилитов от мурджиитов, хариджитов и салафитов. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Приверженцы Сунны и единой мусульманской общины также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от муътазилитских убеждений. Во-первых, муътазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов. Муътазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают возвышенность Аллаха над творениями. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. Муътазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений муътазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – ашаризма и матуридизма.
[13] Хаувариджи или хариджиты (вышедшие) – это первая секта в Исламе. Одним из ее самых главных признаков является то, что они всегда выступают против правителя мусульман либо словами (порицая правителя за спиной), либо же выходят против него с оружием. Некоторые из них начали называть неверными мусульман и считать их убийство дозволенным. Среди тех, кого они обвинили в неверии и убили, был также повелитель правоверных /амир аль-му‘минин/ ‘Али ибн Абу Талиб, да смилуется над ним Аллах. О них Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Поистине, появится среди вас народ, который будет настолько усердным в поклонении, что удивит людей и даже самих себя. Но они вылетят из религии так же, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!” Абу Я‘ля, 3/107. Хадис достоверный.
Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал о них: “Будут сражаться с обладателями веры /иман/ и оставят поклоняющихся идолам”. аль-Бухари, 3344.
Абу Са‘ид аль-Худри рассказывал, что когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разделил среди людей золотой самородок, который ему прислал ‘Али, один человек с впавшими глазами, широкими скулами, выпуклым лбом, густой бородой и бритой головой, на котором был высоко подобранный изар (одежда, прикрывающая нижнюю часть тела), поднялся со своего места и воскликнул: “О посланник Аллаха, побойся Аллаха!” На это Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Горе тебе, а разве из всех живущих на земле не подобает именно мне бояться Аллаха больше всего?!” Тогда этот человек ушёл, а Халид ибн аль-Уалид сказал: “О посланник Аллаха, не отрубить ли ему голову?” Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Нет, ибо возможно, что он относится к числу совершающих молитвы”. Халид воскликнул: “А сколь много молящихся, на языке у которых совсем не то, что на сердце!” В ответ ему посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, мне не было велено ни проникать в сердца людей, ни рассекать их утробы!” А потом Пророк, мир ему и благословение Аллаха, посмотрел вслед этому человеку и сказал: “Поистине, среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет (т. е. не дойдет до сердца), и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишени!” аль-Бухари, 4351.
Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал о них: “Хариджиты – собаки из числа обитателей Огня!” Ахмад, 4/382. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
[14] Имам Ахмад ибн Ханбаль говорил: “Коран – это слова Аллаха, и он не является созданным. И не бойся сказать, что Коран не является созданным. И поистине, слова Аллаха не являются чем-то отдельным от Него, и в них нет ничего такого, что являлось бы созданным. И остерегайся вступать в споры с теми, кто вводит нововведения в этом вопросе, и с теми, кто говорит о «произношении»/ляфз/, и тому подобном. И с теми, кто говорит: «Я не знаю, создан Коран или не создан, но поистине, он является словом Аллаха». Такой человек является приверженцем нововведений, подобно тому, кто говорит, что Коран является созданным. Однако поистине, Коран – это слова Аллаха, и он не является созданным”. См. “Усуль ас-Сунна” стр. 9.
[15] Всевышний Аллах Справедлив, и никогда не введет в заблуждение того, кто желал истины и руководства! Однако вводит Аллах в заблуждение лишь тех, кто противится истине, оставляя их без Своего руководства, как сказал Аллах: “Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на это”. Коран 7:146. А тому, кого Аллах лишил своей поддержки, достаточно его собственной страсти и шайтана, чтобы впасть в глубочайшее заблуждение!
[16] Аллах сказал: “О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах – Богатый, Достохвальный”. Коран 35:15.
[17] Сказал Имам Ибн Хузейма аш-Шафии (умер в 311 г.): “Мы свидетельствуем, подтверждая своими языками, будучи убежденными в сердцах, и абсолютно уверенными в том, что пришло в этих передачах, о снисхождении Господа, без того, чтоб описывать это каким-то образом. Потому что наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не описал нам образ снисхождения Творца на ближайшее небо, однако он известил нас об этом снисхождении…”. См. его книгу “Таувхид”.
[18] Приводит Абу Даувуд (4678), ат-Тирмизи (2620), Ибн Маджа (1078). Хадис достоверный.
[19] Хадис с похожим смыслом привел Имам Ахмад, ат-Тирмизи, Хаким и др.: “Договор, который между нами и ними – молитва, кто оставил ее стал неверным“. Хадис достоверный, по мнению Хакима, с которым согласился Имам аз-Захаби.
[20] Хадис с похожим смыслом привел Ибн Маджа (4034) от Абу Дарды, да будет доволен им Аллах, сказавшего: “Мой любимый, да благословит его Аллах и приветствует, дал мне наставление, сказав: Даже если тебя разрубят на части или сожгут в огне, не придавай Аллаху сотоварища ни в чем! Не оставляй намеренно предписанную молитву, тот кто оставит её намеренно, того покинет защита Аллаха”. Шейх Албани указал на приемлемость этого хадиса, ввиду указания на это многих других достоверных хадисов. См. “аль-Ирува” под номером 2026, а так же “Сахих ат-таргъиб ва ат-тархиб” 1\299.
[21] Среди ученых «ахлю ас-Сунна» нет разногласия в том, что оставление молитвы является неверием. Однако существует разногласие в том, является ли это большим неверием, которое выводит человека из Ислама, или малым неверием, которое не выводит человека из Ислама. И это касается такого человека, который оставляет молитву из-за лени или халатного отношения к ней.
Что же касается того, кто оставляет молитву, не признавая, что молитва является для него обязательной /джухудан/, то ученые единогласны в том, что это является большим неверием.
Ибн аль-Къайим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет разногласия среди мусульман в том, что оставление обязательной молитвы является одним из самых больших грехов; и в том, что этот грех хуже убийства, воровства, прелюбодеяния и распивания спиртных напитков. Оставляющий молитву подвергает себя наказанию Аллаха и Его гневу, и унижению как на этом, так и на том свете». См. “Ас-саляту уа хукму тарикиха”, стр.16.
Примечание: Даже по мнению тех, кто считает оставление молитвы из-за лени и халатности большим неверием, это не значит, что каждый, кто не совершает обязательную молитву, является неверным /кафир/, вышедшим из Ислама.
Шейх Салих Али Шейх, который считает, что оставление намаза по лени выводит человека из религии, сказал: “Не выносится постановление о выходе из религии в отношении того, кто оставил молитву только из-за того, что он оставил ее. Однако говорится обобщенно, что тот, кто оставил молитву является неверным. А что касается конкретного лица, то для обвинения его в неверии и применении в отношении него всех положений неверных, необходимо, чтобы это было постановлением судьи, который отводит от него все сомнения и требует от него покаяния”. См. “Шарху Арба’ина-Ннауауи” 21.
То, что судья побуждает оставившего молитву мусульманина совершать ее, указывает на то, что такой человек не является неверным, если он не отрицает ее обязанности, ибо неверного не призывают к молитве, а призывают к Исламу. Имам ат-Тахауи об это сказал: “Указанием на то, что оставивший молитву не является неверным, является то, что мы не повелеваем неверному молиться, и если бы оставивший молитву стал неверным, то мы повелели бы ему принять Ислам, и если он примет Ислам, то затем мы велим ему молиться. Однако мы этого не делаем и велим ему молитву, ибо он итак из числа мусульман”. См. “Мушкилюль-асар” 4/228.
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-’Усаймин, да смилуется над ним Аллах, говорит о тех мусульманах, которые совершают большое неверие /куфр/: “Является запретным применение постановления в его абсолютном смысле /итлякъ аль-хукм/, (т.е. недозволенно называть многобожником, неверным или проклятым определенного мусульманина), идет ли речь о многобожии /ширк/ или неверии /куфр/, или проклятии относительно того, кто сделал одно из вышеупомянутых дел. Так как постановление в этих вопросах имеет свои условия /шурут/ и запреты /мауани’/.
Поэтому мы не говорим конкретному человеку, который обеспечивает себе пропитание путем ростовщичества, что он «проклятый», т.к. возможно, есть что-то такое, что мешает проклятию сойти на него. Как, например, невежество или сомнение и т.п. Также и относительно многобожия /ширка/. Мы не применяем слово «многобожник» /«мушрик»/ в отношении конкретного человека, который делает ширк, так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним…”
Свят Аллах! Шейх ’Усаймин указывает на то, что довод до людей должны доносить ученые! И что халатность ученых является одной из причин, препятствующих обвинять человека в куфре, т.е. неверии.
Далее шейх Ибн ’Усаймин говорит: “И таким образом, испрашивать что-либо у покойных является ширком, однако запрещено называть конкретное лицо, совершающее подобные действия, многобожником /мушрик/ до тех пор, пока не станет известно, что до него дошел довод”. См. “Аль-къауль аль-муфид ’аля Китаб ат-таухид”, 51-52.
[22] Сказал Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, поясняя мнения ученых в этом вопросе и делая заключительный вывод: “…Однако верным выводом будет то, что пояснил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда был спрошен об Исламе и Имане. Он растолковал Ислам, внешними делами, а Иман пятью основами (веры). Таким же образом и нам, в случае если оба этих понятия придут вместе, следует говорить то, что сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. А если пришло одно из них, как например Иман, то оно включает в себя Ислам. Если же пришло слово Ислам, то с Исламом он может быть верующим без разногласий”. См. Книгу “аль-Иман” стр. 246.
[23] Как сказал Всевышний Аллах: “Мы даровали тебе аль-Каусар”. Коран 108:1.
Сказал пророк, мир ему и благословение Аллаха: “Длина моего водоема – месяц пути, углы его одинаковы, вода его белее молока, запах – приятнее миска, а количество сосудов для питья больше количества звезд. Кто попьет из него, никогда больше не будет испытывать жажду”. Аль-Бухари, 6579.
[24] Речь идет о весах, на которых в Судный день будут взвешивать деяния людей. Всевышний Аллах сказал: “В День воскрешения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесем его. Довольно того, что Мы ведем счет“! Коран 21: 47.
[25] В “барзахе”,- промежуточном мире в могиле.
[26] Имам Ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, в своем толковании Корана привел некоторые возносимые к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, хадисы, указывающие, что в этом аяте речь идет о могильных мучениях. Передается что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “… того ожидает тяжкая жизнь“,- могильные мучения“. Иснад приемлемый”. 5\317.
[27] Мункар и Накир – имена ангелов. Их имена упоминаются в достоверных хадисах, которые приводят ат-Тирмизи, Абу Дауд 4753, Ибн Абу ‘Асым и др. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1391.
[28] Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Самый ненавистный человек перед Аллахом – непримиримый в споре”. Аль-Бухари, 4523.
Му’авия ибн Къурра, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Препирательства относительно религии делают тщетными дела». Аль-Ажурри в “Аш-Шари’а ”, 21.
[29] Сподвижники /сахабы/ – это те, кто повстречали в своей жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, уверовали в него и умерли, будучи мусульманами. См. “аль-Ба’ис аль-хасис” 185.
[30] “А так же, по единогласному согласию от Уммы на это”, как сказал Ибн Аби Изз, в своих комментариях на “Акыду ат-Тахавийя”, стр. 479.
[31] Речь идет о газавате при Табуке.
[32] Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, писал: “Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, совершали молитву позади тех, кого они знали как грешников, к примеру АбдуЛлах ибн Масуд и другие сподвижники молились позади Валида ибн Акъаба ибн Абу Муиъта, который пил вино и однажды даже помолился утреннюю молитву 4 ракаата! АбдуЛлах ибн Умар и другие сподвижники совершали молитву позади Хаджаджа ибн Юсуфа, другие сподвижники и табиины, молились позади Ибн Абу Убейда, которого даже обвиняли в отклонениях (от правильных вероубеждений) и в призыве к заблуждениям”. См. “Маджмуат ар-расаиль ва аль-масаиль” 5\199.
[33] Сказал Ибн Аби Изз, да смилуется над ним Аллах, в своих комментариях на “Акыду ат-Тахаувийя” стр. 370: “А что по поводу обязательности подчинения им, даже если они чинят несправедливость, то это, потому что выход из подчинения им влечет за собой еще больший вред, чем вред их несправедливости. Напротив, в проявлении терпения этому, прощения наших грехов и приобретение награды. Поистине Аллах не дал им над нами волю чинить несправедливость, кроме как из-за наших дурных дел и несправедливости, а воздаяние бывает подобным преступлению. Мы должны в большей степени работать над собой, просить прощения за грехи, каяться, исправлять наши дела… Если люди желают избавиться от несправедливости правителя, то пусть они избавятся от (своей) несправедливости”.
[34] Сказал Имам аш-Шаувкани, да смилуется над ним Аллах, в книге “ас-Сейль аль-Джаррар” 4\575, пишет: “В расчет тут следует принимать, главенство в решениях. Если приказы и запреты на этой земле во власти мусульман, и неверующие, живущие на ней, не могут выявлять свое неверие, кроме как с позволения от мусульман, то это земля Ислама. И эти явления неверия на этой земле, этому не препятствуют, потому что они проявляются не из-за силового воздействия неверующих или их власти…. Если же дела обстоят наоборот, то и земля будет считаться так же”.
Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя сказал: “Определение какой-либо территории как земли неверия (даруль-куфр), земли Ислама (даруль-Ислам) или земли нечестивцев (даруль-фасикъин) не является чем-то неизменным. Нет, ибо такая характеристика земель напрямую зависит от жителей, населяющих данную землю. Любая земля, на которой проживают верующие и богобоязненные люди, является в этот период времени землей приближенных к Аллаху людей. Точно так же всякая земля, на которой проживают неверные, является в этот период времени землей неверия, а всякая земля, на которой проживают нечестивцы, является в этот период времени землей нечестия. Если же жителей какой-либо земли сменяют другие люди, то эта земля становится их землей. Это подобно мечети, если она будет превращена в винную лавку, в публичный дом, в место нечестия и несправедливости или в церковь, где наряду с Аллахом поклоняются другим божествам, то мечеть теряет свой статус из-за изменения людей, которые ее заполняют. И, наоборот, любая винная лавка, публичный дом или тому подобное заведение, становясь мечетью, где поклоняются Всевышнему Аллаху, меняет свой статус в соответствии с произошедшим изменением”. См. “Маджмуат аль-фатауа” 18/281.
Также Шейх аль-Ислам говорил: “Всевышний Аллах сказал пророку Мусе (мир ему): «Я покажу тебе землю нечестивцев». Коран 7: 145. Эта земля была таковой по причине тех, кто ее населял, однако впоследствии она стала землей верующих! И эта та земля, о которой в Коране говорится, что она ардуль-мукъаддаса (священная). Положение земель, подобно положению людей!” См. “Маджмуат аль-фатауа” 18/282.
Также Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя говорил: “Хариджиты и приверженцы нововведений считают, что земля мусульман – это земля неверных, а их земля – это земля имана”. См. “Маджмуат аль-фатауа” 19/72.
[35] Как сказал Аллах: “Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого сатана поверг своим прикосновением”. Коран 2:254. Сказал Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах: “Имам аль-Ашари в своей книге “Макъалят” упомянул, что Ахлю-Сунна ва аль-Джамаа, говорят: “Джины (шайтаны) входят в тело человека больного (эпилепсией), как сказал Аллах: “Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстает тот, кого шайтан поверг своим прикосновением“”. Так же, АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Я спросил своего отца, о людях, которые отрицают, что джин может входить в человека”. Он ответил: “Они лгут! Он даже говорил их языком”". См. Маджмуат аль-Фатауа 19\12.
[36] Зайд ибн Аслям, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Гъиба запрещена только в отношении того, за кем не известно открытого совершения грехов”. Ибн Абу ад-Дунья в “ас-Самт” 222.
Хасан аль-Басри, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Если в человеке явно проявится нечестие, то упоминание этого не будет относиться к гъиба, как например упоминание женоподобного мужчины или хариджита”. Ибн Абу ад-Дунья в “ас-Самт” 237.
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: “На приверженца нововведений нет гъиба!” См. “Табакъатуль-ханабиля” 2/274.
[37] Ибн ‘Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, говорил: “Религия твоя! Религия твоя! Поистине – она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 122.
Ибн ‘Аун говорил: “Не берите знание кроме как от того, за кого свидетельствовали, что он является требующим знание!” См. “ат-Тамхид” 1/45.
[38] Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “На том, кто поносит моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей”. См. “Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха”, 2340 со слов Ибн ‘Аббаса. Хадис достоверный.
Из тех, кто в наше время известен тем, что поносит сподвижников, – шииты-рафидиты (официальная религия в Иране).
Имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, говорил о рафидитах: “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты – рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.
Имам Абу ‘Убайд говорил: «Я жил и встречался с разными людьми, и даже с философами. Однако я никогда не видел народа грязнее, сквернее, слабее доводом и дурнее, чем рафидиты». См. “Аш-шарх уа аль-ибана” 163.
[39] От ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Будьте в аль-джама’а и остерегайтесь разобщенности! Поистине, шайтан с одним, а от двоих он отстраняется. И тот, кто желает середину Рая, пусть следует джама’а!» Ахмад 1/18, аль-Хаким 1/114. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Хаким, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.
Шариатское определение термина аль-джама’а можно свести к трем основным:
Первое – это следование истине, а это следование по пути саляфов. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному аль-джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.
Второе – это быть в джама’ате мусульман, которые собрались вокруг правителя мусульман. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари сказал: “Эта община разделится на семьдесят три течения, семьдесят два из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя мусульман. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем!” См. “Къутуль-къулюб” 2/242.
Также имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а означает повиноваться правителю, вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется ему), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.
Третье – это следование за учеными, которые являются аль-джама’а, так как они лучше всех знают об истине, которой велено следовать. Имам ат-Тирмизи сказал: “Объяснение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха и хадиса”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 4/467.
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу ‘Асым 1/42. Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то”. Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунану-Ттирмизи” 4/467 и “аль-И’тисам” 2/771.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Он также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это сообщество людей”. А они не знают, что аль-джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хильятуль-аулия” 9/239.
Имам аш-Шатыби об этих словах Исхакъа сказал: “Становится ясным заблуждение тех, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, даже если среди них нет ученого. И таково понимание простых людей, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.
Имам аль-Бухари сказал: “И повелел Пророк, мир ему и благословение Аллаха, следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.
Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и сауадуль-а’зам (Великая община) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 3/397.
Таким образом, смысл слова аль-джама’а сводится к одному – следованию истине. Имам Абу Шама говорил: “Когда приходит веление следовать аль-джама’а, то под этим подразумевается следование истине и тем, кто придерживается ее, даже если следующих ей мало, а противоречащих много! А истина – это то, на чем была первая община во время пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, и мы не смотрим на многочисленность заблудших после них”. См. «аль-Ба’ис ‘аля инкар аль-бида’ уаль-хауадис» 91.
Шейх Ибн аль-Къайим об этих словах сказал: “Что может быть прекрасней слов Абу Мухаммада ибн Исма’иля, известного как Абу Шама!” См. “Игъасату-лляхфан” 1/69.
Это и есть шариатское значение термина “аль-джама’а”, который сильно исказили в наши дни, превратив его в различные партии. Аль-Джама’а – это сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, которые следовали истине. А после смерти сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, аль-джама’а – это ученые – наследники пророков, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах.
Что же касается тех, кто в наши дни создает партии под названием «джама’ат», то, в действительности, они выдумали некий до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию «аль-джама’а». Во-первых, они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман, а во-вторых, они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, не соответствующие пути саляфов!
]]>و به نستعين
Какая же все-таки разница между ашаритами прошлого и настоящего…
Такой Имам прошлого как выдающийся толкователь Корана, Имам аль-Къуртуби аль-Малики (умер в 671 г.) отмечал в своих книгах что мазхабом Салафов и первых ашаритов, было подтверждение Качеств и Атрибутов Аллаха подтверждая их смысл и без философствования в нем. Первые Салафы по его словам подтверждали без исключения всё чем Аллах Себя описал в Коране и Сунне, без опустошения смысла (тафвида маъна) и аллегорического толкования (таъвиля) нововведенцев.
Однако одна беда, по своей воле или не воле, после подтверждения этого, он все-таки склонился к пути поздних приверженцев ашаритского каляма. По видимому он был из тех, кто считал, что мнение Салафов здравое, но мнение Халафов, более освещено знанием и мудростью.
Пишет Имам аль-Къуртуби, да смилуется над ним Аллах, в своей книге “аль-Асна фи шарх Асмаи-Лляхи аль-Хусна”: “Глава о разногласиях людей по поводу “аль-Истиува” (Вознесении).
Нам известно по этому поводу десять мнений ученных…”. После этих десяти аль-Къуртуби добавляет еще четыре. 2\122
“Шестое: Мнение ат-Табари (аш-Шафии), Ибн Абу Зейда (аль-Къайраувани аль-Малики), Кадия Абдул-Ваххаба (аль-Малики) и группы ученных их Шейхов хадиса и фикъха. Это так же понимается из некоторых книг Кадия Абу Бакра (аль-Бакъилани аль-Малики), да будет доволен им Аллах и Абу аль-Хасана (аль-Ашари). Передал это от него, т.е. от Кадия Абу Бакра, Кадий Абдул-Ваххаб текстом, и это то, что Он (Аллах) Вознесшийся над (аля) Троном Сущностью Своей – в некоторых местах они говорили “над (фоувкъ) Его Троном”… Я скажу: Это мнение Кадия Абу Бакра в книге “ат-Тамхид”… Это так же мнение Ибн Абдул-Барра и ат-Тальманки и других ученых из Андалусии. Так же аль-Хаттаби в книге “Шиар ад-дин” о чем мы уже упоминали”… 2\123
“Восьмое: Мнение антропоморфитов: Что Он на Троне в смысле утверждения творения в месте, да прибудет Аллах превыше этого”!… 2\124
* Я хотел бы обратить внимание читателей на то, как Имам аль-Къуртуби разделяет мнение Салафов – “что Он (Аллах) Вознесшийся над (аля) Троном Сущностью Своей“, от мнения антропоморфитов – “Он на Троне в смысле утверждения творения в месте“. Но к сожалению, сегодня, ашариты пытаются выставить это мнение Салафов и тех, кто следует за ними, антропоморфизмом и декларируют это в своих брошюрах и на своих сайтах.
Далее аль-Къуртуби приводит другие различные мнения, а затем говорит:
أظهر الأقوال؛ وإن كنت لا أقول به ولا أختاره؛ ما تظاهرت عليه الآي والأخبار والفضلاء الأخيار: أن الله (سبحانه) على عرشه كما أخبر في كتابه، بلا كيف، بائن من جميع خلقه. هذا جملة مذهب السلف الصالح. اهـ
“Наиболее правильным из этих мнений, даже если я и не говорю им и не выберу его, это то что выявляется из аятов и передач,- что Аллах над Троном, как это Он сказал в Своей Книге и на языке Своего посланника, без вопроса “как?”. Он отделен от всех Своих творений. Это и есть мнение Салаф ас-Солих, как передается от достойных доверия передатчиков”. 2\132
Имам аль-Къуртуби так же в своем Тафсире в толковании на 54 аят Суры аль-А`раф , пишет указывая на мнение Салафов:
«Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон…».
В этом вопросе «Истиува» – Возвышении, у Учёных много мнений и процедур исследования. Мы пояснили слова учёных об этом, в книге «аль-Асна фи шарх Асмаи-Лляхи аль-Хусна», и упомянули там 14 мнений об этом. И большинство из ранних и современных учёных, на том, что если становится обязательным очищение Аллаха Пречист Он, от «джихат» (сторон) и «тахайюза», то из-за необходимости этого и связанных с этим побочных выводов; у более поздних учёных и их ранних предводителей (вождей), необходимо делать очищение Аллаха Свят Он и Возвышен, от «джихата» (стороны). И (Он) не в стороне верха, у них; потому что для них это означает; описывание Его стороной, что делает обязательным, то что Он, находится в месте и «хаийюзе», а для места и «хайюза», становится обязательным движение, и покой для «мутахайюза», а так же изменения и обновления. Это слова «мутакаллимов».
وَقَدْ كَانَ السَّلَف الْأَوَّل رَضِيَ اللَّه عَنْهُمْ لَا يَقُولُونَ بِنَفْيِ الْجِهَة وَلَا يَنْطِقُونَ بِذَلِكَ , بَلْ نَطَقُوا هُمْ وَالْكَافَّة بِإِثْبَاتِهَا لِلَّهِ تَعَالَى كَمَا نَطَقَ كِتَابه وَأَخْبَرَتْ رُسُله . وَلَمْ يُنْكِر أَحَد مِنْ السَّلَف الصَّالِح أَنَّهُ اِسْتَوَى عَلَى عَرْشه حَقِيقَة . وَخُصَّ الْعَرْش بِذَلِكَ لِأَنَّهُ أَعْظَم مَخْلُوقَاته , وَإِنَّمَا جَهِلُوا كَيْفِيَّة الِاسْتِوَاء فَإِنَّهُ لَا تُعْلَم حَقِيقَته . قَالَ مَالِك رَحِمَهُ اللَّه : الِاسْتِوَاء مَعْلُوم – يَعْنِي فِي اللُّغَة – وَالْكَيْفَ مَجْهُول , وَالسُّؤَال عَنْ هَذَا بِدْعَة . وَكَذَا قَالَتْ أُمّ سَلَمَة رَضِيَ اللَّه عَنْهَا . وَهَذَا الْقَدْر كَافٍ
Однако первые Салафы (Сахабы, Табиины, Имамы), да будет доволен ими Аллах, не говорили отрицая «джихат» (сторону), и не произносили этого (т.е. слово «джихат»), напротив же, они говорили подтверждением её (стороны) Аллаху Всевышнему, как это пришло в Книге Его, и оповестили Пророки Его (мир им). И не отрицал ни один из них, что Аллах Вознесся над Троном «хакикатан» – истинно, а особо выделен трон (тем, что) он наивеличайшее творение Его. Однако (Салафы) не знали «кейфията» (образа-формы) Возвышения, поистине невозможно постигнуть истинности его. Сказал Малик, (да смилуется над ним Аллах): Возвышение известно,- то есть в арабском языке, – каким образом неизвестно, а вопрос об этом новшество. Так же сказала Умму Саляма (да будет доволен ею Аллах), мать правоверных. И эта мера в убеждениях достаточная».
Вот такие вот признания и свидетельства ашаритов прошлого… “Наиболее правильным из этих мнений, даже если я и не говорю им и не выберу его, это то … – что Аллах над Троном, … без вопроса “как?”. Он отделен от всех Своих творений. Это и есть мнение Салаф ас-Солих ” …
* Так же, считаю необходимым обратить внимание читателя, на указания Имама аль-Къуртуби, что мнением Салафов, не был “тафвид” смысла (отрицание понимания смыслов), и придавание аллегорических значений текстам, так как он говорит:
- “И не отрицал ни один из них, что Аллах Вознесся над Троном «хакикатан» – истинно”,
Т.е. они воспринимали это как есть “хакъикъатан”, без аллегории-”маджаза”.
- “Однако (Салафы) не знали «кейфията» (образа-формы) Возвышения, поистине невозможно постигнуть истинности его”.
Т.е. они делали “тафвид кейфийи” (отрицание понимания образа-формы) Качеств и Атрибутов Аллаха, а не “тафвид маъна” (отрицание понимания смысла).
- “Сказал Малик, (да смилуется над ним Аллах): Возвышение известно,- то есть в арабском языке, – каким образом неизвестно…”.
И почему это сегодня ашариты впадают в истерику и пытаются “мутить воду” вокруг убеждений Салафов?
]]>
В общем он подтверждал аль-Улув (Возвышенность) Аллаха, но отрицал Истива (Вознесение над Троном), и т.к. все куллябиты считал, что Аллах не может (Ему не подобает) совершать Действия, и они не могут быть связаны с Его Волей и Желанием. Имам Ахмад ибн Ханбаль, порицал аль-Мухасиби за его “калям” и предостерегал от него (1).
аль-Улув (Возвышенность), куллябиты подтверждали естественно опираясь на разум, а затем подкрепляли это текстами Корана и Сунны.
Некоторые доводы разума на Возвышенность Аллаха Сущностью Своей:
1- Был Аллах, и не было ничего с Ним. Затем Он сотворил творения. Есть два варианта: 1) либо Он сотворил их в Своей Сущности, 2) либо Он сотворил их вне Неё.
Первое, невозможно и несостоятельно по единогласному мнению, т.к. Аллах пречист, от нечисти и несовершенства, чтоб в Нем было что-то из этого. Отсюда следует, что Аллах отделен от Своих творений, и творения отделены от своего Создателя.
2- Скажем: Либо Он проник в Бытие (мир творений), либо Он отделен от него. Как мы понимаем, обязательно следует подтверждать Его отделенность от Бытия, и если необходимо подтверждать отделенность, то необходимо признать что Он над Бытием. Далее пояснение этому:
3- Понятие “быть Выше”, “быть Над”, – есть качество совершенства и превосходства во всех отношениях, а ни как не наоборот. Поэтому следует Его описывать этим, т.к. лишь совершенство и превосходство присуще Его Сущности во всех отношениях. Какая бы сущность не существовала бы после сотворения, на ряду с Его Сущностью, то Его Сущность всегда будет над ней и превыше неё, во всех отношениях!
Харис аль-Мухасиби, подтверждал Возвышенность Аллаха Сущностью Своей над всеми творениями и говорил в своей книге «Фахм аль-Къуран»:
«А что по поводу Слов: «Милостивый вознесся над Троном». Сура Та-ха 5 аят.
«Он – Одолевающий и находится над Своими рабами». Сура аль-Анам 18 аят.
«Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе». Сура аль-Мульк 16 аят.
«…то они непременно попытались бы добраться до Господа Трона». Сура аль-Исра 42 аят.
Это и другие аяты, подобны Его Словам:
«Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему». Сура аль-Мааридж 4 аят.
«К Нему восходит прекрасное слово». Сура аль-Фатыр 10 аят.
Это категорично делает обязательным то, что Он над Аршем, над абсолютно всем вещами, Пречист от того чтоб быть вхожим внутрь творений, ничто от Него не скрывается, т.к. Он пояснил в этих аятах, что Сущность Его над Его рабами, ведь Он сказал: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас»? Сура аль-Мульк 16 аят. Что значит, Он над Троном, а Трон над небесами». См. «Фахм аль-Куран» стр. 48.
Далее аль-Мухасиби пишет: “Сказал Аллах: “Фараон сказал: “О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы”. Затем он (Фараон) говорит: “Воистину, я считаю его лжецом”. Т.е. в том, что он (Муса) сказал мне, что его Бог над небесами. Аллах пояснил нам что Фараон посчитал Мусу лжецом, в его словах… А если Муса сказал бы, что Он повсюду, то тот , наверняка начал бы искать Его в доме или в самом себе, или в стоге сена. Превыше Аллах этого”. стр. 49.
Позже, некоторые ашариты, отрицая аль-Улув, стали отрицать и эти рациональные доводы в пользу этого. Отрицая, они не нашли никакого способа, кроме как вернуться к нереальным, выдуманным гипотезам философов, которые говорили что Аллах,- это некая субстанция, которая нечто, не вне и не внутри Бытия…
Ибн Сина писал: «…поистине установленная истина к которой следует обратиться в утверждении верного Единобожия в подтверждении Творца,- это… чтоб излагать убеждение о Нем как Единой Сущности, к которой невозможно приписать соучастие как виду, …, и не может быть чтоб Он был вне или внутри бытия (мира)». Книга «ар-Рисаля аль-Адзхаувийя фи амр аль-маад». стр. 44. Под редакцией д. Сулеймана Даньйя. Каир. Дар аль-Фикр аль-Араби 1994 г. Первое издательство.
Некоторые суфийские ученые в частности аль-Калябази (умер в 381 г.), в своей книге “Тааруф ли мазхаб ахлю ат-Тасауввуф” утверждал, что Харис аль-Мухасиби, в конце жизни, считал что Речь Аллаха, имеет Голос и буквы, что явно противоречит его ранним убеждениям, которые выражал до него Ибн Кулляб и аль-Ашари.
аль-Калябази пишет:
وقالت طائفة منهم: كلام الله حروف وصوت “! وزعموا: أنه لا يعرف كلامه إلا كذلك، مع إقرارهم أنه صفة الله تعالى في ذاته غير مخلوق! وهذا قول حارث المحاسبي، ومن المتأخرين ابن سالم
“Сказала группа из них (Суфиев): “Речь Аллаха буквами и Голосом. И заявили, что по другому речь вообще не бывает. Но вместе с этим, они утверждали что Качество Аллаха в Его Сущности не сотворенное! Это являлось мнением Хариса аль-Мухасиби, а из более поздних (суфиев), Ибн Салима“. См. Глава десятая. Разногласия о Речи Аллаха.
(1) Учитель аль-Джунейда, Шейх ас-Сарий ас-Сакъатий предостерегал его от каллямических убеждений аль-Мухасиби. Абу Хамид аль-Газали в «Ихья» 1\37-38, пишет: «Сказал аль-Джунейд, да смилуется над ним Аллах: «Сказал мне мой Шейх ас-Сарий: «Когда ты покидаешь мое собрание с кем ты сидишь?» Я сказал: «С аль-Мухасиби». Шейх мне сказал: «Хорошо. Возьми от его знания и манер поведения, но оставь его разногласия в каляме и его прения с мутакаллимами».
]]>“Мы – Ученые Мекки,- свидетельствуем, ставя свои подписи и печати под этим датированным письмом, что религиозные убеждения, которые отстаивал Шейх, Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб, да смилуется над ним Аллах, и к которым призывает Имам верующих, Сауд ибн Абдул-Азиз, из уединения Аллаха (Таувхид) и отвержения многобожия (Ширка), что упомянуто в этой книге,- это есть Истинна, в которой нет сомнения.
Я свидетельствую этому.
Написал это, нуждающийся в Аллахе: Муфтий Мекки, Абдул-Малик ибн Абдул-Мунъим, аль-Къальи, аль-Ханафи, да простит ему Аллах”! См. “Дурар ас-саннийя” стр. 314.
Следом за ним это засвидетельствовали: “Муфтий Шафиитов в Мекке, Салих ибн Ибрагим. Муфтий Маликитов в Мекке, Мухаммад ибн Мухаммад Араби, аль-Банани. Мухаммад ибн Ахмад аль-Малики, Абдул-Хафиз ибн Дервиш аль-Аджими. Зейнулабидин Джамал аль-Лейль, Али ибн Мухаммад аль-Бейти, Абдурахман Джималь, Бишр ибн Хишам аш-Шафии“. См. “Дурар ас-саннийя” стр. 315.
Известный историк, Абдурахман аль-Джабратий[1] (1756-1825 г.) приводит некоторые интересные факты, которые происходили после временного перехода Хиджаза под правление Саудов, после того как они установили главенство Шариата, ввели в практику исполнение наказания по Корану и Сунне и т.д. (1221 г. по Хиджре) : “… (Сауд) заключил с ним (аш-Шарифом Гъолибом[2]) договоренность о сносе всех куполов-построек на могилах, т.к. это являлось новшеством. (Произошло это) после диалога с Учеными этой местности и доведения до них категоричных доводов из Корана и Сунны и их согласия на это действие”. См. “Тарих аль-Джабратий 3\117.
Пишет аль-Джабратий в своей книге, передавая от некоторых офицерских чинов, участвовавших в военных действиях Египетской армии Мухаммад Али Паши, против последователей Шейха Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба, распространивших свою власть на большей части Аравийского полуострова, и потерпевших от них поражение в 1227 г.: ” Мне рассказывали некоторые из высших военных чинов, кто был известен своим благочестием: “Куда нам до победы, когда большинство нашей армии даже не были мусульманами, среди них были те, кто вообще не имел отношения к религии. Ведь мы волокли за собой ящики со спиртным, в нашем расположении не было слышно азана, не проводилась обязательная молитва, среди нас даже об этом и не помышляли. А этот народ (Саудовцы), когда приходило время азана, призывали на молитву, затем выстраивались на молитву за одним имамом, выполняя его со страхом и смирением. А если время молитвы наступало во время боевых действий, то они совершали “ас-солят аль-хоуф” (молитву в обстоятельствах войны): одна группа приступала к молитве пока вторая держала оборону, затем вторая группа приступала к молитве, а первая занимала их место, отбивая атаки. Наши же войска только смотрели и удивлялись, потому что они даже об этом не слышали, не то чтобы это видеть собственными глазами. Затем, они громогласно призывая, рвались в бой крича: “В атаку, против этот бритобородых многобожников, дозволяющих прелюбодеяние и мужеложство. Пьяниц оставивших молитву, поедающих деньги, нажитые на ростовщичестве, убийц. Когда обследовали трупы наших солдат, они находили многих даже необрезанных.
Когда (армия) дошла до Бадра и овладела им, и деревнями этой местности, в которых жили достопочтимые жители, ученые и праведники, то всех их ограбили, забрали их книги, жен и дочерей. Они насиловали их, а затем продавали друг другу, говоря: “Они являются “хариджитами”, неверными”. После этого некоторые жители Бадра из праведников, пришли к расположению армии и один из них попросил вернуть ему его жену. На что ему ответил кто-то (из военных): “Только после, того как я пересплю с ней в эту ночь. Иди, ты получишь ее завтра”". См. “Тарих аль-Джабратий 3\341.
[1] Известный египетский историк 18-19 века.
[2] Правитель Мекки того времени.
]]>