Хорошее мнение об Аллахе

(Хусну-з-занн би-Ллях)

Хорошее мнение об Аллахе – это искреннее, имеющее высокое значение поклонение. Без него вера раба не будет полноценной, так как оно относится к сердцевине Единобожия и к его обязательным положениям. Хорошее мнение об Аллахе – это такое суждение о Всевышнем Аллахе, которое по отношению к Нему считается подобающим, это твёрдая убеждённость в том, что соответствует Его Величию, и в том, что предполагают Его прекрасные имена и возвышенные атрибуты, что отражается в жизни верующего таким образом, каким довольствуется Всевышний Аллах.

Раб совершенствует своё мнение об Аллахе, когда он придерживается соображения о том, что Всевышний Аллах проявит к нему милосердие, рассеет его заботы и устранит его печаль, что достигается посредством размышления надлежащим образом над аятами и хадисами, сообщающими о Щедрости Аллаха, Его Прощении и о том, что Он обещал приверженцам Единобожия. Это щекотливый путь и среднее между двумя противоположностями направление, следовать которым сможет только тот, кому Аллах окажет поддержку и наделит сердце искренностью к Нему.

Хорошее мнение об Аллахе должно быть неотъемлемым качеством верующего, которое он проявляет в течение всей своей жизни, а также в свой предсмертный час.

«… Я такой, каким представляет себе Меня Мой раб!»[1].

Вот некоторые высказывания ученых, разъясняющие эту выдержку из хадиса:

— Ибн Хаджар, – да помилует его Аллах! – в «Фатх уль-Бари» (17 / 397) пишет: “То есть, Я способен поступить с ним так, как он это себе представляет”.

— Ан-Навави в «Шарх сахих Муслим» (14 / 210) пишет: “Как утверждают ученые, хорошее мнение о Всевышнем Аллахе – это когда человек рассчитывает на то, что Аллах смилуется над ним и простит его”.

— Аль-Кади сказал: “Как говорят, смысл этого заключается в предположении о том, что Аллах прощает того, кто просит у Него прощения, принимает его покаяние, если тот кается в грехе, отвечает на мольбу, если тот взывает к Нему, и удовлетворяет, если тот чего-то желает. Также говорят, что хорошее мнение об Аллахе выражается в надежде на Прощение и его ожидании, и это более достоверно”.

Цит. по: «Шарх сахих Муслим» ан-Навави (14 / 2).

В общем же, хорошее мнение об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – это предположение того, что подобает Аллаху, – Свят Он и Велик! – как то: Его ответ на мольбу, принятие Им покаяния, прощение Им грехов, Его воздаяние поступков, исполнение Им обещанного, да и все, что предполагают Его имена и атрибуты, Величествен Он и Возвышен!

Почему мы должны придерживаться хорошего мнения об Аллахе?

1) Потому что этим выражается подчинение Всевышнему Аллаху и его Посланнику, – мир ему и благословение Аллаха! – и ответ на их обращение. «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что вас оживляет» (Св. Коран, 8: 24).

2) Хорошее мнение об Аллахе тесно связано с различными сторонами исламского вероучения, такими как:

— Упование на Всевышнего Аллаха и доверенность Ему. Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – сказал: “… Пятая степень (то есть, из степеней упования) – это хорошее мнение об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Насколько ты будешь придерживаться хорошего мнения об Аллахе и надеяться на Него, настолько ты будешь и уповать на Него”.

«Тахзиб мадариджу-с-саликин», С. 240.

— Испрашивание помощи у Аллаха, обращение к Его Доброте в качестве защиты от ослушания и поиск у Него прибежища. Некоторые праведники говорили: “Какая бы беда тебя не постигла, для избавления от неё воспользуйся хорошим мнением об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Поистине, это самое эффективное средство избавления”.

— Страх перед Аллахом, Свят Он и Велик! Абу Сулейман ад-Дарани, – да помилует его Аллах! – сказал: “Кто придерживается хорошего мнения об Аллахе и при этом не страшится Аллаха, тот введён в обман”.

«Хусну-з-занн би-Ллях», С. 40.

3) Посредством этого раб надеется на Милость Аллаха и страшится Его Гнева и наказания. “Кто постоянно питает надежды, вверяясь Своему Господу, страшась Его и полагаясь на Его Милость, тот придерживается хорошего мнения о Нём” – говорит Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах!

4) К этому побуждают пророческие тексты, и к этому призывает Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – в хадисах: «Пусть никто из вас не умирает, иначе как придерживаясь хорошего мнения об Аллахе!»[2]; «… Я такой, каким представляет себе Меня Мой раб!»[3]; «Кто жаждет встречи с Аллахом, с тем и Аллах жаждет встречи!»[4].

5) Вместе с хорошим мнением об Аллахе познаётся действительная суть и состояние людей. Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – пишет:

“Большинство людей… а хотя даже и все люди, – исключая тех, кому соизволил Аллах, – строят относительно Аллаха не подобающие, дурные предположения. В основном, потомки Адама считают, что они ущемлены в правах, что их удел не полноценен, что они заслуживают больше того, что им дал Аллах. Своим естеством они говорят: «Наш Господь проявил к нам несправедливость, Он лишил нас того, на что мы имеем право». За них об этом говорит их сущность, хотя их языки отрицают это и не осмеливаются говорить об этом вслух. А кто посмотрит себе в душу и проникнет в её сокровищницы, в её тайные помыслы, тот увидит всё это в виде скрытого источника распространения огня, который затаился в огнище.

Развороти чье хочешь огнище, искры из которого ты желаешь обнаружить. Если ты его обследуешь, то увидишь, как он упрекает судьбу, не довольствуется ею и требует от неё противоположное тому, что его постигло, утверждая, что предопределение должно было быть таким-то и таким-то. То, что он приобрел, он находит незначительным и притязает на большее. Поройся тщательно и в себе! Обезопасен ли ты сам от этого?

А раз от этого ты уберегся,

Считай, что спасся от великого греха,

Но если ты сему подвергся,

То спасшимся не назовешь тебя”.

«Зад уль-ма’ад», 3 / 235.

6) Кто придерживается хорошего мнения об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – и твёрдо убеждён в правдивости Его обещания, в завершении Его Дела, а также в победе и в утверждении власти верующих на земле, о которых сообщил Аллах, тот станет усердствовать трудясь во благо этой великой Религии, призывая к Аллаху и сражаясь на Его пути, не жалея ни себя самого, ни своего имущества.

7) Это ответно отражается на самом верующем в его жизни и после его смерти. Кто придерживается хорошего мнения о своём Господе и надлежащим образом уповает на Него, тому Аллах дарует облегчение в каждом деле и избавление от каждой печали, и её разрешение. Его сердце обретает покой, душа радуется и наполняется счастьем, довольствуется решением и предопределением Аллаха, и проявляет покорность своему Господу.

8 ) Это приводит к расторопности в поисках Прощения Аллаха, Его Милости, Его Снисхождения, дабы после этого раб прошел через врата Своего Господа, надеясь на Его Помилование и каясь за ослушание Его. «Воистину, Аллах протягивает Свою Руку ночью, дабы покаялся тот, кто согрешил днём, и протягивает Свою Руку днём, дабы покаялся тот, кто согрешил ночью. И так будет продолжаться до тех пор, пока солнце не взойдёт с Запада!» – говорится в хадисе, который передал Муслим.

9) Это приводит к спасению, к триумфу в Раю и к довольству Милостивого. В хадисе говорится: «Пусть никто из вас не умирает, иначе как придерживаясь хорошего мнения об Аллахе!».

Абу Бакр б. Аби ад-Дуньйа передал, что Ибрахим сказал: “Предшественники считали желательным напоминать рабу о достоинствах его поступков, когда тот находится при смерти, дабы у него возникло хорошее мнение о своём Господе, Всемогущ Он и Велик!”.

10) Это помогает размышлять над именами Аллаха, Его атрибутами, а также над тем, что требуют эти атрибуты от таких похвальных качеств как поклонение (‘убудийа) и чистосердечие (ихляс).

Хорошее мнение об Аллахе у праведных предшественников

1) Са’ид б. Джубейр взывал к своему Господу со словами: “О Аллах, воистину, я прошу у Тебя должного упования на Тебя и хорошего мнения о Тебе!”.

2) ‘Абду-Ллах б. Мас’уд, – да будет доволен им Аллах! – говорил: “Клянусь тем, помимо Кого нет иного божества, не может быть даровано верующему рабу нечто лучшее, чем хорошее мнение об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Клянусь тем, помимо Кого нет иного божества, если раб станет придерживаться хорошего предположения об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – то Аллах, – Всемогущ Он и Велик! – обязательно одарит Его тем, о чем он предполагает. Так как благо находится в Его Руке”.

3) Суфьян ас-Саури, – да помилует его Аллах! – говорил: “Не хочу я, чтобы отчет о моих деяниях был передан моим родителям, ибо мой Господь лучше для меня, чем мои родители”.

4) Предшественники говорили, что в словах Всевышнего: «… и придерживайтесь хорошего, воистину Аллах любит творящих добро!» (Св. Коран, 2: 195), — имеется в виду: “придерживайтесь хорошего мнения об Аллахе!”.

5) Передают, что ‘Аммар б. Йусуф говорил: “Я увидел во сне Хасана б. Салиха и сказал: “Я желал встречи с тобой. Что есть у тебя такое, что мы можем принять в качестве полезного опыта?”. — Он ответил: “Обрадуйся! Я не увидел ничего такого, что было бы подобно хорошему мнению об Аллахе”.

Грехи и хорошее мнение об Аллахе

Хорошее мнение об Аллахе – это само по себе благое поведение. К совершению благих поступков раба побуждает его хорошее мнение о своём Господе, то есть его предположение о том, что Господь примет от него все его деяния и воздаст ему наградой за них. И всякий раз, когда у него возникает благое мнение о своём Господе, становится благим и его поведение.

Вместе с тем, многие из творений Всевышнего Аллаха цепляются за тексты о надежде на Снисхождение Аллаха и фаталистически полагаются на них. Ты можешь видеть, как если одного из таких людей станут упрекать за допущенную им ошибку или за его промах, он начнёт приводить тебе доводы о Прощении Аллаха, Его Милости, Его Снисхождении, Его Щедрости, а также доводы в пользу того, что Милость Его опережает Его Гнев. Будто бы он говорит: “Допускай столько упущений, сколько ты только можешь, прибытие всё равно к Щедрому!”, — или же: “Отрешение от грехов – это неосведомлённость о широте Прощения Аллаха”.

Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – сказал: “Нет сомнения в том, что хорошее мнение об Аллахе обязательно сопровождается благим поведением. Благочестивый человек придерживается благих помыслов о своём Господе. Он исходит из того, что Всевышний вознаградит его за его благочестие, сдержит Своё обещание и примет его покаяние. Что касается грешника, который упорствует в тяжких грехах, в несправедливости и в ослушании, то его одичание, являющееся результатом его грехов, беззаконий и преступлений, останавливает его от того, чтобы придерживаться хорошего мнения об Аллахе… Одним словом, благое мнение непременно сопровождается причинами, приводящими к спасению. Если же наличествуют причины, приводящие к погибели, то благому мнению места быть не может”.

Дурное мнение об Аллахе

Всевышний Аллах осудил дурное мнение о Нём. Он сообщил, что язычники строили относительно Него дурные предположения. Всевышний сказал: «И чтобы подвергнуть мучениям лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц, думающих об Аллахе дурное. Их постигнут превратности судьбы. Аллах разгневался на них, проклял их и приготовил для них Геенну. Как же скверно это место прибытия!» (Св. Коран, 48: 6).

Он описал лицемеров, как несправедливо думающих об Аллахе, сказав: «Они несправедливо думали об Аллахе, как это делали во времена невежества, говоря: “Есть ли для нас в этом деле какое-либо участие?” Скажи: “Дела целиком принадлежат Аллаху”» (Св. Коран, 3: 154).

Выдающийся толкователь Корана, Шейх Аль-Алуси, – да помилует его Аллах! – сказал: “То есть, они допускали порицаемую и несовместимую с нормами морали мысль о том, что Всемогущий и Великий Аллах не окажет помощь своему Посланнику, мир ему и благословение Аллаха! Еще говорят, что здесь подразумевается вся совокупность дурных мыслей, как вышеуказанная мысль, так и остальные, как относящиеся к многобожию, так и другие”.

«Рух уль-ма’ани фи тафсири-ль-Кур’ани-ль-‘Азыми ва-с-Саб’и-ль-масаний», 9 / 95.

Это такие мысли, которые не соответствуют Всевышнему Аллаху, Его Мудрости и Его Правдивому Обещанию. Кто считает, что Аллах постоянно обеспечивает ложь победой над истиной, так что истина в результате этого исчезает, кто находит неприятным для себя то, что происходит в соответствии с Решением и Предопределением Аллаха, кто отрицает то, что Аллах заслуживает восхваления за Своё Предопределение, основанное на Его Великой Мудрости, тот придерживается мнения неверующих. Горе же неверующим от адского пламени!

Примеры дурного представления о Всевышнем Аллахе

1) Кто отчаялся в Его Милости и потерял надежду на неё, тот придерживается об Аллахе плохого мнения.

2) Кто думает, что Он бросает Свои творения на самотёк, оставляет их без приказов и запретов, не отправляет к ним Своих посланников, не ниспосылает им Свои книги, оставляет их на произвол стихии, как скотов, тот придерживается об Аллахе плохого мнения.

3) Кто думает, что у Него нет Слуха, нет Зрения, нет Знания, нет Воли, что Он не вёл разговор ни с одним из Своих творений, и вообще никогда не разговаривал, что Он не над Своими небесами, не над Своим Троном, не отделён от Своих творений (в смысле без образного описания и именно так, как Аллах Сам Себя описал), тот придерживается об Аллахе самого мерзкого и самого отвратительного мнения.

4) Кто думает, что Он не соберёт Своих рабов после их смерти для того, чтобы воздать им по заслугам в Обители, где благочестивые награждаются за свои благодеяния, а грешники наказываются за свои злодеяния, где разъясняется творениям истинная суть того, относительного чего они расходились во мнениях, где обнаруживается для всех миров Его Правдивость, правдивость Его посланников и лживость Его врагов, тот придерживается плохого мнения об Аллахе.

5) Кто думает, что у Него есть сын или сотоварищ, или думает, что кто-то может ходатайствовать перед Ним без Его разрешения, или думает, что между Ним и Его творениями есть какие-нибудь средства, с помощью которых к Нему восходят нужды Его творений, или думает, что Он назначил для Своих рабов иных покровителей помимо Себя, через которых к Нему можно приближаться, и ставят их посредниками между собой и Аллахом, взывают к ним, любят их так, как надлежит любить Аллаха, и бояться их так, как надлежит бояться Аллаха, тот придерживается об Аллахе самого отвратительного, самого дурного мнения.

6) Кто думает, что Всевышний Аллах отвергает того, кто унижается перед Ним, того, кто обращается к Нему с просьбами, стремясь получить награду и страшась Его, того, кто обращается к Нему за помощью и уповает на Него, что Аллах не одарит его тем, о чем он просит, тот придерживается об Аллахе дурного мнения и думает о Нём то, что противоречит Его возможностям.

7) Кто думает, что Аллах, – Свят Он и Велик! – предоставлял врагам Своего Посланника Мухаммада, – мир ему и благословение Аллаха! – власть над ним постоянно в течение всей его жизни и после его смерти, что он подвергался мучениям от них и враги никогда не покидали его, а когда он умер, они действовали по своему произволу и вопреки его завещанию, подвергли угнетению его семью и лишили их прав, что его врагам и врагам его семьи постоянно сопутствовали властвование, победа и успех, что Аллах видит то насилие и попирание прав его угодников, которое проявляют эти люди, что Аллах способен даровать победу своим угодникам, но не делает этого, или же, что Он вообще не способен на это и всё это произошло без Его соизволения и предрешения, что Аллах допустил, чтобы фальсификаторы Его Религии лежали в одной могиле с Пророком, и чтобы вся его община во все времена приветствовала и его, и их вместе с ним, тот придерживается самого мерзкого и отвратительного мнения об Аллахе.

«Зад уль-ма’ад», 3 / 922.

Подготовил: Салман б. Яхья аль-Малики

перев. с араб.:

http://destabilizator.livejournal.com/

[1] Приводит Имамы аль-Бухари (7405) и Муслим (2675).

[2] Приводит Имам Муслим (2877).

[3] Приводит Имамы аль-Бухари (7405) и Муслим (2675).

[4] Приводит Имамы аль-Бухари (6507) и Муслим (2683).

Невозможно объединить в сердце, искренность с любовью к похвале и алчностью, так же как невозможно объединить огонь и воду.

Когда твоя душа заговорит с тобой об искренности, то примись с начала за алчность, убей ее ножом отчаяния, затем возьмись за похвалу, проявив отрешенность к ней, подобно отрешенности от мира бренного, влюбленных в мир грядущий. Только после того как ты убьешь алчность и отрешишься от похвалы, облегчится для тебя искренность.

Если ты спросишь: Что мне поможет убить алчность и отрешиться от любви к похвале?

Я отвечу: Если говорить об убиении алчности, то поможет тебе в этом, глубокое убеждение в том, что абсолютно все, чего бы ты не пожелал, сокровищницы этого, в Руках Аллаха Единственного. Никто кроме Него не владеет этим, и никто кроме Него не наделяет рабов из этого.

А если говорить об отрешении от любви к похвале, то поможет тебе в этом, знание, что ничья похвала не приносит пользы и не украшает, а так же не доставляет вреда и не позорит, кроме похвалы Аллаха Единственного.

Однажды один бедуин сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: “Моя похвала украшает, а порицание позорит”. Пророк сказал ему: “Это Аллах, Величайший и Могущественный”. (Тирмизи 3267).

Прояви отрешенность к похвале тех, чья похвала тебя не украшает и к порицаниям тех, чье порицание тебя не позорит, стремись к похвале Того, что содержит в себе все украшение, а позор, лишь в Его порицании.

Не возможно это, кроме как с терпением и глубокой убежденностью. Если же ты утратишь терпение и убежденность, то ты уподобишься тому, кто решил отправиться в путь по морю без лодки.

Аллах Всевышний сказал:

“Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убежденности, не находят тебя легковесным (не отвращают тебя от религии)”. _{Сура ар-Рум 60 аят.}

Аллах Всевышний сказал:

“Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения”. _{Сура ас-Саджда 24 аят.}

_{Ибн Къайим аль-Джаувзия, да смилуется над ним Аллах. Книга “аль-Фаваид” стр.212-213.}

“Милостей три вида: 1- Полученная милость, о которой знает раб. 2- Ожидаемая милость, которую он желает и ждет. 3- Милость, в которой он находится, но не чувствует этого.

Если Аллах пожелает сделать милость полноценной для Своего раба, то он даст ему осознать её присутствие, внушит ему выражение благодарности за неё, чем раб закрепит (удержит) её для себя, и избежит её исчезновения. Милость исчезает из-за грехов и остается, когда за нее благодарят. Затем, Аллах благоволит к нему, наставляя его на дела, которыми он ускорит приход ожидаемых им милостей и даст различить то, что преграждает путь к ним, отстраняясь от этого. И таким образом Он приведет его к полноценному благоденствию, и к познанию милостей, в которых он находится.

Рассказывают, что один бедуин пришел к Харун ар-Рашиду и сказал: “О Правитель правоверных, да закрепит Аллах за тобой милости, в которых ты находишься, постоянной благодарностью за них. И да наделит Он тебя милостями, которые ты желаешь, твоими добрыми мыслями о Нем и постоянной покорностью Ему. И да наделит Он тебя знанием о милостях, в которых ты находишься, но еще не осознал этого, для того чтоб ты благодарил Его и за них!”

Эти слова очень удивили Харуна ар-Рашида и он сказал: “Какая замечательная классификация!”“.  _{Ибн Къайим аль-Джаувзия, да смилуется над ним Аллах. Книга “аль-Фаваид” стр.238.}

“Невежда, жалуется людям на Аллаха. Это является проявлением крайней степени невежества в Том на Кого жалуются, и о том кому жалуются. Поистине, если бы он знал своего Господа, то никогда бы не пожаловался на Него, а если бы знал людей, то не обратился бы с жалобами к ним.

Однажды один из наших праведных предков увидел, как мужчина жаловался другому на свои трудности и нужду. Он сказал: “Дааа. … Клянусь Аллахом, ты не сделал ничего, кроме как пожаловался на Того Кто Милостив к тебе, тому кто не смилуется над тобой”. Как говорят об этом в стихах:

إذا شكوت إلى ابن آدم إنما      تشكو الرحيم إلى من لا يرحم

Жалуясь потомку Адама, ты сделал лишь то,

Что пожаловался на Милостивого, тому, кто не смилуется.

Познавший Аллаха[1], обращает свои жалобы лишь к Нему Одному. А лучшие и истинно познавшие Своего Господа, это те, кто жалуется Ему на самого себя, а не на людей. Он жалуется на то, что поспособствовало притеснению людей в отношении него, он смотрящий и осмысляющий Слова Аллаха:

“Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое”. _{Сура аш-Шура 30 аят.}

А также на Слова Аллаха:

“… все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого”.  _{Сура ан-Ниса 79 аят.}

И Слова Аллаха:

“Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили им вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда все это?» Скажи: «От вас самих»”. _{Сура Ааль Имран 165 аят.}

В этом положении три ступени:

Самой нижайшей, является жалоба творениям на Аллаха.

Высочайшей из них, является жалоба Аллаху на самого себя.

Средней ступенью, является жалоба Аллаху на творения”.

_{Ибн Къайим аль-Джаувзия, да смилуется над ним Аллах. Книга “аль-Фаваид” стр.133.}

[1] “Ариф” (عارف)

“Основа всех благ,- это знание, что будет только то, что пожелал Аллах, а чего Он не желает, никогда не произойдет. Отсюда, становится абсолютно ясно, что все хорошие дела происходят по Милости Его, и ты благодаришь Его за это, проявляешь пред Ним свою смиренность и покорность, боясь, что это прекратится. И также плохие дела, они являются Его наказанием, за что ты начинаешь Его молить, прося преградить тебе путь к ним, и прося чтоб Он не оставлял нас на самих себя в совершении благого и отстранении от плохого.

Ученые, истинно познавшие Аллаха, единогласны во мнении, что основа всех благ, заключается в содействии Аллаха Своему рабу, а основа всего плохого, заключается в оставлении раба без поддержки, в безуспешности. Они сказали что успех, -  это когда Аллах не оставляет тебя на самого себя, а  безуспешность,- это когда Аллах поручает тебя самому себе.

Таким образом, если основа всех благ есть успех, который в Руках Аллаха, а не в руках раба, то ключом к благу будет мольба к Нему, нужда в Нем, правдивое обращение к Нему в страхе и надежде. И когда дается рабу этот ключ, значит, Он желает открыть для него эту дверь, а кому не дан этот ключ, для того дверь блага останется запертой.

Правитель правоверных, Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, говорил: “Я нисколько не переживаю за ответ на мольбу, но однако меня заботит сама мольба. Если мне внушено совершить мольбу, то я знаю, что с ней будет и ответ”.

По мере намерений раба, его заботы, желания и стремления в этом, приходит содействие Аллаха, Свят Он и Велик и Его помощь. Помощь и поддержка Аллаха снисходит на Его рабов, по мере их заботы и стремления, в меру их страха и надежды, таким же образом, безуспешность и неудача зависит от степени вышеперечисленного. Аллах, Свят Он и Велик, Справедливейший из Справедливых, Наизнающий из всех, Он дает успех и Своею поддержку тому кто достоин этого, а безуспешность достойному её, и Он Знающий Мудрый.

Каждый, кто получил то, что получил, приобрел это за то, что утратил дело и чувство благодарности перед Ним, за халатность в ощущении потребности в Нем и в мольбе к Нему. И не преуспел, из тех, кто преуспел по Воле Его, кроме как за свою благодарность и искреннее выражение нужды в Нем и мольбы к Нему. Главным же во всем этом является терпение, оно для Веры (Имана) как голова для тела, – если отрубить голову, то погибнет и тело”.  _{Ибн Къайим аль-Джаувзия, да смилуется над ним Аллах. Книга “аль-Фаваид” стр.144-145.}

[1] “таувфикъ” (توفيق)

[2] “дуа”

Внешнее и внутреннее проявление Веры (Имана)[1]

“У веры есть внешнее и внутреннее проявление. Внешним, является,- произношение (двух свидетельств) языком и совершение действий органами. Внутренним является,- подтверждение сердцем, повиновение этому и любовь к этому.

Не принесет пользу[2] внешнее проявление, без внутреннего, даже если посредством него стала запретной кровь и неприкосновенным имущество и потомство. Не поможет внутреннее проявление, без внешнего, кроме случая, если его отсутствие обусловлено бессилием, принуждением и боязнью погибнуть.

Таким образом, отсутствие дел во внешнем проявлении, без каких либо на то препятствий, является указанием на непригодность внутренней стороны и отсутствия веры, а недостаток в них есть указание на недостаток в вере. Твердость и сила в делах, является указанием на силу в вере.

Вера,- есть сердце Ислама и его сущность, а убежденность (якъин),- есть сердце Веры и ее сущность.

Любое знание и дело, которое не прибавляет Вере и убежденности силы, является ненормальным[3]. Так же, Вера, которая не побуждает к делам – является ненормальной”. _{Ибн Къайим аль-Джаувзия, да смилуется над ним Аллах. Книга “аль-Фаваид” стр.131.}

[1] Зохируль-Иман ва батынуху

[2] Имеется в виду польза в будущей жизни. От переводчика.

[3] Арабское слово  (مدخول) имеет несколько смыслов: ненормальный, фальсифицированный, прогнивший. От переводчика.

“А тех, которые усердствуют ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах с творящими добро”! _{Сура Анкабут 69 аят.}

Аллах связал ведомость по Его пути,- верное руководство,- с усердием (джихадом). Совершеннейшие из ведомых Его путем людей, наивеличайшие из них усердием (джихадом), а самыми обязательными видами усердия (джихада) является джихад со своим нафсом, джихад со своей страстью, джихад с шайтаном и джихад с мирским (дуния).

Тот кто усердствовал ради Аллаха в этих четырех видах джихада, того Аллах поведет по путям Его Довольства, путями ведущими в Рай. А тот, кто оставит джихад, тот ведом по мере того, что он оставил из него (джихада).

Сказал Джунейд, да смилуется ним Аллах, толкуя аяты: “Те, кто усердствовал против своих страстей, ради Меня, каясь в грехах, того Мы наставим на путь искренности”.

И никто не сможет одолеть своих внешних врагов, если он не будет усердствовать против своих скрытных (нафс, страсть, шайтан, дуния) врагов. Тот, кто одолеет их, одолеет и врагов своих, а тот, кого одолеют они, одолеют и враги.

Ибн Къайим аль-Джавзия “Фауваид” стр. 95.

Переводил Сарбулатов И.Ф.

1. Поминание Аллаха гонит дьявола прочь, убивает его.

2. Радует Милостивого, Велик Он и Славен.

3. Удаляет печаль и душевные беспокойства.

4. Радует сердце и веселит его.

5. Укрепляет душу и тело.

6. Озаряет светом лицо и сердце.

7. Увеличивает жизненный удел.

8. Облачает поминающего в одеяния благоговения и почета. Придает ему приятный, свежий вид.

9. Поминание Всевышнего порождает любовь к Нему, а это – дух Ислама, стержень религии, основа счастья и спасенья.

По замыслу Всевышнего Аллаха, у всего есть своя причина. Любовь возникает из-за постоянного поминания. Желающий любви к Аллаху, должен пребывать в постоянном поминании Его. Как, например, учеба и повторение – врата знаний, так же зикр[1] – входные двери любви, её главнейшая улица, самая прямая дорога к ней.

10. Усиливает самоконтроль, постепенно вводит человека в состояние «ихсан» и он начинает поклоняться Всевышнему, как бы видя Его. Небрежный к зикру не достигнет положения «ихсана» так же, как сидящий на месте не дойдет до желаемой цели.

11. Пробуждает покаяние (Мотивирует на постоянное возвращение) к Всевышнему. Чем больше человек в поминании Аллаха, тем легче ему обращаться к Нему при любых обстоятельствах. Аллах становится «киблой» сердца его, убежищем во время бед и испытаний.

12. Приближает человека к Всевышнему. Чем больше он поминает Аллаха, тем он ближе к Нему. Чем больше он небдителен, тем дальше от Него.

13. Открывает ему величайшую дверь познания. Чем больше он в поминание, тем больше его знание.

14. При поминании, когда сердце полностью подчинено Всевышнему, присутствует вместе с Ним, возникает благоговение перед Ним. В отличие от небрежного, пелена благоговения на сердце которого очень тонка.

Всевышний Аллах поминает его. В своей книге Он сказал: «Вспомните же Меня, Я помяну вас…»[2]. Только в этом одном, столько почета и уважения. Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал нам следующие слова своего Господа: «Того, кто вспомнит Меня тайно, Я упомяну его про Себя, поминающего Меня в обществе, Я помяну в более лучшем обществе»[3].

16. Оживляет сердце. Я слышал, как шейх-уль-ислам ибн-Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Зикр для сердца, что вода для рыбы. Каково будет рыбе, если вытащить её из воды?!».

17. Поминание Всевышнего – пища для сердца и духа. Раб, потерявший её, похож на организм лишенный питания.

Как-то я прочитал утреннюю молитву с шейхом ибн-Таймией. После неё он сел и поминал Всевышнего почти до полудня, потом повернулся ко мне и сказал примерно следующие слова: «Это мой завтрак, если я его не приму – ослабну». Так же однажды он сказал мне: «Я оставляю зикр только для того чтобы, отдохнув, приступить к новому».

18. Устраняет коррозию души.

У всякой вещи – своя ржавчина. У сердца она – небрежность и страсть. Устранение её в зикре и «истигфаре»[4].

19. Освобождает от бремени грехов. Снимает их с раба, так как зикр относится к величайшим праведным делам, а, как известно хорошее смывает убирает плохое.

20. Убирает отчужденность между рабом и Господом, Благословен Он и Возвышен. Между небрежным и Аллахом неприязнь, которая исчезает только с помощью зикра.

21. Слова почитания, очищения Всевышнего от пороков и недостатков, восхваления Его вспоминают произносившего в период несчастий.

22. Раба поминающего Аллаха в счастливые моменты своей жизни, Аллах не оставит в период несчастий. Насчет этого передаётся, что когда праведный раб попадает в беду и начинает взывать к Всевышнему, прося Его что-либо, ангелы говорят: «Господи! Знакомый голос, знакомого раба». Слыша же голос небрежного, отвернувшегося от Всевышнего они говорят: «Неизвестный голос, незнакомого раба»[5].

23. Оно спасение от наказания Аллаха. Му’аз, да будет доволен им Аллах, говорил: «Ничто не спасает человека от наказания Всевышнего так, как поминание Аллаха».

24. Зикр – причина нисхождения спокойствия, окружения поминающего милостью и постоянного нахождения в окружении ангелов.

25. Отвлекает язык от произнесения клеветы, сплетен, лжи, непристойностей и чепухи. Человек не может обходиться без разговора. Если он не занят поминанием Аллаха и Его приказов, то автоматически впадает в грех. Единственный способ избавления от этого – зикр. Жизнь и практика тому свидетели. Приучивший свой язык к зикру, обезопасил его ото лжи и пустословия. Язык сухой от зикра, обычно увлажняется пустой болтовней.

26. Собрания, где поминается имя Всевышнего – места присутствия ангелов, тогда как на собираниях небрежности – толпища бесов. Раб должен выбрать, что ему нравится, что он предпочитает больше, так как он будет с ними как в этом мире, таки в будущем.

27. Приносит счастье поминающему, и тому, кто находится рядом с ним. Он благословен, где бы он ни находился. Небрежный пустослов и тот, кто находится с ним несчастны из-за своих действий.

28. Гарантирует безопасность раба от позора в день Воскрешения. Место же, в котором не поминалось имя Всевышнего, будет позорить, и мстить человеку.

29. Плач в одиночестве из-за поминания Всевышнего, причина, по которой раб будет в тени Престола в день Великой жары[6].

30. За практику поминания, Аллах дает больше, чем просящим.

31. Это наилегчайшая самая легкая разновидность поклонения, самая славная и наипредпочтительная. Двигать языком легче, нежели другими органами. Трудно представить часть тела, которую можно использовать безостановочно, днем и ночью.

32. Зикр – это саженцы Рая. Тирмизи, да помилует его Аллах, в своём сборнике приводит хадис Абдуллы бин Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В ночь Вознесения я встретил Ибрахима, мир ему. Он сказал мне: «Мухаммад, передай своей общине привет от меня, и сообщи им, что земли Рая благодатны, воды ее пресны и прозрачны. Саженцы для ее долин – это слова: «Свят Аллах и хвала Ему, нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха и Велик Аллах»[7].

Также Тирмизи приводит хадис Абу Зубайра от Джабира, да будет доволен ими Аллах, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому, кто скажет: «Свят Аллах и хвала Ему», будет посажена пальма в Раю»[8].

33. Ни за одно из дел не воздается столь щедро, благами и подарками, как за зикр.

В обоих достоверных сборниках приводится хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто скажет: «Нет ничего достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха; нет Ему сотоварища. Только Ему принадлежит владычество и хвала, и Он над каждой вещью мощен» в день сто раз, то он как будто отпустил на волю десять рабов. Также ему запишется сто хороших дел и сотрется сто плохих. И будет у него защита от дьявола на целый день, пока не стемнеет. Никто не совершит лучшее, чем он, кроме того, кто произнесет эти слова большее количество раз». А тому, кто скажет в день сто раз: «Свят Аллах и хвала Ему», ему простятся грехи, даже если их будет столько же, сколько пены морской»[9].

В сборнике Муслима от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, приводится хадис, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Произнести  «Свят Аллах и хвала Ему, нет божества, кроме Аллаха и Аллах Велик», мне милее, чем всё то, над чем взошло солнце»[10].

У Тирмизи, да помилует его Аллах: «…кто при входе на рынок, скажет: «Нет ничего достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха; нет Ему сотоварища. Только Ему принадлежит владычество и хвала! Он оживляет и умерщвляет; и Он Живой и никогда не умрет, в Его руках добро и Он над каждой вещью мощен», тому Аллах запишет миллион хороших дел, сотрет миллион плохих и поднимет его на столько же ступеней вверх»[11].

34. Постоянный зикр – гарантия того, что человек не забудет Его. Подобное забвение – причина несчастия раба в этом мире и будущем, приводящая к оставлению интересов своей души. Всевышний сказал: «Не будьте, как те, которые забыли Аллаха, и Аллах заставил их забыть самих себя. Они – распутники»[12].

Когда раб забывает самого себя, отворачивается от того, что приносит ей пользу, увлекшись другими вещами, он непременно погибает. Он похож на того, кто посеял поле, вырастил сад, взялся за выращивание скота или же занялся чем-то другим, что требует ухода и постоянного присмотра, а потом стал небрежно относится к ним, оставил все это, занявшись другим. Естественно он не сможет извлечь из нее нужного, обязательно испортит их.

За всеми вышеперечисленными вещами может присмотреть другой человек, однако кто поможет тому, кто сам обрек свою душу на погибель, несчастье, оставив и забыв ее, отвлекся от ее интересов, перестал заботиться о ней.

Единственный способ обережения от этого – постоянное поминание Аллаха, так чтобы язык был всегда занят им, стал на месте того, без чего он не может жить. Зикр должен превратится в пищу, не приняв которую ослабнет и пропадет его организм, в холодную воду во время сильной жажды, в одежду в жару и холод, в добротное жилище зимой и летом. Рабу следует ставить поминание Аллаха в более высокое положение, нежели то, что было перечислено. Ведь разве сравнится духовный распад и смерть сердца, после которого нет надежды на что-то хорошее, с разложением и гибелью тела, после которого вполне возможно вечное благо. Одной этой пользы поминания Аллаха хватило бы сполна.

А того, кто забудет Аллаха, Он заставит забыть самого себя, а в Судный день оставит его в наказании. Всевышний сказал: «А кто отвратится от воспоминания обо Мне, у того поистине, будет тесная жизнь! А в день Воскрешения Мы оживим его слепым. Он скажет: «Господи, почему Ты воскрес меня слепым, ведь раньше я был зрячим?» Он ответит: «Так приходили к тебе Мои знамения. И ты забыл их – так и сегодня ты будешь оставлен»»[13].

То есть, будешь оставлен в мучениях, точно так же как отвернулся от Наших аятов, не вспоминал и не практиковал то что в них. Отказ от поминания Аллаха включает в себя отречение от Его книги, нежелание вспоминать своего Господа, Его имена и атрибуты, приказы, блага и милости этой книгой. То есть: «тот, кто отвратится от Моей книги, не будет следовать ей, не размышлять над ней, не жить по ней, не понимать ее, то жизнь его будет тесной, мрачной, проходящей в мучениях».

Теснота – это придавленное, несчастное, бедственное состояние. Кто-то говорит, что эта жизнь – мучения в могиле, правильнее же будет то, что она охватывает наказания в здешнем мире и «барзахе»[14]. То есть он испытает страдания в обоих мирах, а в Судный день будет оставлен в мучениях. Это полная противоположность того, кто является преуспевшим счастливчиком. У него наиприятнейшая жизнь здесь, в этом мире, и его ждет наилучшее вознаграждение в «барзахе» и в мире будущем. Всевышний Аллах сказал о них:

«Кто совершил благое – будь то мужчина или женщина – и он верующий, Мы оживим его жизнью благой». Это награда в этом бренном мире.

Потом Он сказал: «и воздадим их награду им еще лучшим, чем то, что они делали»[15]. Это их награда в «барзахе» и мире будущем.

Всевышний сказал: «А те, которые выселились ради Аллаха, после того, как они были притесняемы, -Мы введем из в этом мире в прекрасное, а награда будущей жизни – больше, если бы они знали»[16]. «И просите прощения у вашего Господа, покайтесь Ему, и Он дарует вам благое достояние до определенного срока»[17].

Это в этом мире, после этого Он сказал: «и даст всякому обладателю благого Свою милость»[18].

А это в мире будущем: «Скажи: «О рабы мои, которые уверовали, бойтесь вашего Господа! Тем, которые творили в этой жизни благое, – добро. И земля Аллаха широка[19]. Поистине, терпящие получат свою награду без счета»»[20].

В этих четырех местах Всевышний указал на то, что Он воздаст творящему добро за его праведные дела в этом и будущем мире. То есть, за благие дела обязательно полагается предварительное вознаграждение, точно так же как и за зло тоже воздается заранее.

Я слышал, что шейх-уль-ислам ибн Таймия, да освятит Аллах его душу, говорил: «Поистине, в этом бренном мире есть сад, не вошедший в нее здесь, не войдет в Сады будущего мира».

Однажды он сказал мне: «Что мои враги могут сделать со мной? Коран и Сунна у меня в груди, куда бы я ни пошел, они всегда со мной. Поистине, тюремное заключение для меня – это уединение, насильственная смерть – свидетельство на пути Аллаха, изгнание из родины – путешествие».

Будучи в тюремной крепости он говорил: «Даже раздав милостыню золотом, размерами в эту крепость, я не смог бы отблагодарить эту милость», или же говорил: «Я смог бы отблагодарить тех, кто был причиной добра, которое я получил в ней».

Находясь в заключение, он говорил в земном поклоне: «О Аллах, помоги мне поминать и благодарить и хорошо поклоняться Тебе». «Заключенный – это тот, кто удержал свое сердце от Всевышнего Аллаха, плененный – это тот, кого захватила его страсть». Оказавшись внутри цитадели для заключенных, он посмотрел на ее стены, и сказал: «И воздвигнута между ними стена, у которой врата: внутренность ее милость, а наружность – со стороны ее – наказание»[21].

Знает Аллах, я не видел никого, чья жизнь, была лучше, чем у него, несмотря на все его бытовые трудности, некомфортабельность, тюремные заключения, угрозы и притеснения. Он был самым великодушным, сильным духом, жизнерадостным, от его лица веяло свежестью наслаждения. Когда в нас усиливался страх, нехорошие мысли овладевали нами, и земля становилась узкой для нас, мы шли к нему, и нам достаточно было увидеть его, услышать его речь, как все тревоги наши исчезали, превращаясь в радость, силу, убежденность и спокойствие.

[1] В переводе с арабского – поминание Аллаха

[2] Сура «Корова» , 152 аят.

[3] Хадис приводится у Бухари.

[4] Испрашивание прощения у Всевышнего.

[5] Также насчет этого пришел достоверный хадис переданный ибн Аббасом, да будет доволен им Аллах: «Не  забывай Аллаха, когда тебе хорошо и Он не оставит тебя, когда будет плохо». Этот хадис передал Ахмад в «Муснаде» (1/307).

[6] Указание на хадис АбуХурайры, да будет доволен им Аллах, приводимый у Муслима, о семерых, которых укроет Всевышний в своей тени. Один из них, человек, который в одиночестве, плача вспоминал Аллаха.

[7] Тирмизи (3408), Албани в своем сборнике «Достоверные хадисы»(106).

[8] Тирмизи (3460 и 3461), ибн Хиббан (2335), Албани в своем сборнике «Достоверные хадисы»(64)

[9] Бухари (11/168, 169), Муслим (2691), Малик (1/209), Тирмизи (3463) иАхмед (2/302 и 370).

[10] Муслим (2695), Тирмизи (3591).

[11] Тирмизи (3424), Хаким (1/538, 539), ибн Синний (189). Хадис хороший.

[12] Сура «Собрание», 19 аят.

[13] Сура «Та Ха», 124 – 126 аят.

[14] Барзах – это временной промежуток, простирающийся с момента смерти раба до самого Судного дня.

[15] Сура «Пчелы», 97 аят.

[16] Сура «Пчелы», 41 аят.

[17] Табари в своем комментарии писал, что Муджахед и Катада толковали определенный срок, как смерть.

[18] Сура «Худ», 3 аят.

[19] Муджахед комментировал этот аят так: «Поэтому переселяйтесь в ней, ведите на ней Джихад и будьте далеки от идолов». А’та говорил: «Бегите оттуда, где вас зовут к греху» И после этих слов читал следующие слова Всевышнего: «Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселятся в ней?» (Сура «Женщины», 97 аят. Взято из книги ибн Касира «Комментарий Великого Корана») .

[20] Сура «Толпы», 10 аят.

[21] Сура «Железо», 13 аят.