Искупление грехов, десять советов от Ибн Таймийи

(скачать pdf)

Восхваляем Аллаха, обращаемся к Нему за помощью, просим прощения и каемся перед Ним, прибегаем к Его защите от зла наших душ и от скверны наших дел. Кого Аллах поведёт прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, кого же Аллах собьёт, того никто не наставит на прямой путь.

Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник, да благословит Аллах и да приветствует его, а также его семью, всех его сподвижников и всех, кто следовал по его стопам до самого Судного Дня.

Священные тексты Корана и Сунны указывают на то, что наказание за совершённые грехи может быть отведено от человека посредством десяти способов.

Способ первый

Покаяние (тауба)

По единогласному мнению мусульман, оно служит искуплением совершённых грехов. Всевышний Аллах сказал:

«Скажи Моим рабам, которые преступали границы во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (Коран 39: 53).

«Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяние от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяние, Милосердный?» (Коран 9: 104).

«Он – Тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злодеяния и знает то, что вы совершаете» (Коран 42: 25).

И подобных аятов очень много.

Способ второй

Мольба о прощении грехов (истиг̇фар)

В сборниках аль-Бухари и Муслима говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если человек совершает грех и говорит: «О Господь мой! Я совершил грех, прости меня», Аллах отвечает: «Мой раб знает, что у него есть Господь, который прощает грехи и уничтожает их. Воистину, Я простил Моему рабу». Затем этот человек снова совершает грех и говорит: «О Господь мой! Я снова совершил грех, прости меня». Аллах отвечает: «Мой раб знает, что у него есть Господь, который прощает грехи и уничтожает их. Воистину, Я простил Моему рабу, пусть делает, что пожелает». И Он сказал это в третий и четвертый раз».

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если бы вы не грешили, то Аллах устранил бы вас, и создал людей, которые будут грешить, а потом просить прощения, и Он будет прощать их» (хадис привёл Муслим).

Относительно этого способа учёные сказали, что мольба о прощении грехов (истиг̇фар) должна обязательно сопровождаться покаянием (тауба)[1].

Другие сказали, что мольба о прощении грехов (истиг̇фар) без покаяния также может быть принята. Однако этот вопрос следует обсудить отдельно в другой теме. Так или иначе, человеку следует приносить покаяние, потому что если мольба о прощении грехов сопровождается покаянием, то она будет действенна в отношении всех тех, кто просит у Аллаха прощение. Если же обращение к Аллаху совершается без покаяния, то она также может иметь силу в исключительных случаях, когда человек, просящий о прощении, проявляет настолько сильную богобоязненность и сожаление, что это стирает его прегрешения. Как пример такого исключительного случая – говорится в хадисе о человеке, у которого не было никаких добрых дел, кроме слов «Ля иляха илля-ЛЛах»[2], и они перевесили его многочисленные грехи, по причине того, что он произнёс их с особой искренностью и честностью, которые и способствовали искуплению его грехов. Или же, как говорилось в хадисе про прелюбодейку[3], которой Аллах простил её грехи за то, что она напоила собаку водой и за ту Веру, которая была у неё в тот момент в её сердце.

Способ третий

Праведные дела

Всевышний Аллах сказал:

«Совершай намаз в начале и конце дня и в некоторые часы ночи. Воистину, добрые деяния удаляют плохие поступки» (Коран 11: 114).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пятикратный намаз, совершение пятничного намаза от пятницы к пятнице, соблюдение поста от Рамадана к Рамадану[4] служит искуплением тех грехов, что были между ними, если человек отстранялся от великих прегрешений».

«Кто соблюдал пост в Рамадане с верой и надеждой [на награду Аллаха], тому будут прощены его прежние грехи».

«Кто выстаивал ночь Предопределения в молитве с верой и надеждой [на награду Аллаха], тому будут прощены его прежние грехи».

«Кто совершит хадж, не сквернословя и не совершая нечестия, вернется свободным от своих грехов, таким как в тот день, когда его родила мать».

«Искуплением для смуты (грехов), в которую впадает человек, из-за своих домочадцев, своего имущества и детей, служит молитва, пост, милостыня, побуждение к одобряемому и запрещение порицаемого».

«Кто освободит верующего раба, то за каждый орган этого раба Аллах освободит от Огня соответствующий орган освободившего, и даже половые органы за половые органы».

«Зависть поглощает благие дела подобно тому, как огонь поглощает дрова. А милостыня (Садака) уничтожает грехи подобно тому, как вода тушит огонь».

Способ четвёртый

Молитва (дуа) мусульман за своего верующего брата после его смерти

Например, заупокойная молитва (соля̀ту-ль-джана̀за).

Сообщается со слов Аиши и Анаса ибн Малика, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если группа мусульман, в сто человек, прочитает заупокойную молитву (джаназа) за умершего, и все они будут ходатайствовать за него [перед Аллахом], то их ходатайство будет непременно принято».

Сообщается, что ибн Аббас сказал: «Я слышал как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Если умрёт какой-либо мусульманин, а затем сорок человек, которые ничего не придают Аллаху в сотоварищи, совершат за него заупокойную молитву (джаназа), то Аллах обязательно примет их ходатайство [за этого мусульманина]» (хадис привел Муслим).

Способ пятый

Праведные дела, сделанные другими людьми для блага умершего мусульманина

К таким делам относятся милостыня, освобождение рабов, хадж и другие подобные действия. Они приносят пользу умершему человеку, что подтверждено достоверными хадисами и единым мнением (иджма`) всех имамов. В достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис:

«Если умрёт человек, на котором был долг поста, то за него должен поститься его ближайший родственник».

Также имеются другие хадисы, которые подтверждают, что если человек дал обет (назр) поститься и умер, не завершив своё обетование (назр), то за него должен поститься кто-то из числа его родственников. Если же кто-то скажет, что это противоречит утверждению Ислама, что «каждая душа получит только то, в чём она усердствовала», то на это возражение можно дать два ответа:

• Ответ первый. Из текстов Священного Корана и достоверной Сунны известно, что верующий может получать пользу от тех дел, которые он сам не совершал. Например, от молитвы ангелов и их просьбы о прощении для этого верующего человека. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:

  «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих» (Коран 40: 7). Также и обращение посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) за членов своей Уммы приносит им пользу, Всевышний Аллах сказал:

  «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их. Молись за них, ибо твои молитвы – успокоение для них» (Коран 9: 103).

   

  «Среди кочевников есть и такие, которые веруют в Аллаха и Последний день и считают, что их пожертвования приблизят их к Аллаху и помогут заслужить молитвы Посланника» (Коран 9: 99).

  «И проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и верующих женщин» (Коран 47: 19).

• Ответ второй. Всевышний Аллах сказал:

  «Человек получит только то, в чём он проявлял усердие». (Коран 53: 39)

  Это – истина. Человеку ничего не принадлежит и он ничего не заслуживает, кроме того, что он сам заслужил. Что же касается действий других людей, то он ими не владеет и не является их хозяином, однако это не препятствует тому, чтобы Аллах принёс пользу этому человеку и оказал ему свою милость, как Он делает это постоянно. Он одаряет Своих рабов великими дарами посредством каких-либо внешних явлений, которые не подчинены силам человека. По своей безграничной мудрости и щедрости, Он одаряет Своих рабов посредством действий других людей, чтобы укрепить этих людей на праведном пути, а также простить грехи и тем, и другим. В достоверном хадисе говорится:

   

  «Если какой-либо человек обратится с мольбой за своего брата, то Аллах непременно поручит ангелу говорить каждый раз, когда этот человек будет обращаться с мольбой за своего брата: «Амин, и тебе того же».

  В другом хадисе говорится:

  «Кто прочитает заупокойную молитву (джаназа), тому будет награда размером с карат, а тому, кто проследовал до самых похорон, будет два карата, самый малый из которых по размеру подобен горе Ухуд».

  Возможно, Аллах простит грехи того, кто молится за своего умершего брата, и простит грехи умершего из-за молитвы живого, который молится за него.

Способ шестой

Заступничество пророка (мир ему и благословение Аллаха) и других заступников в Судный День

О заступничестве за грешников говорится во многих хадисах, в одном из которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Моё заступничество будет за тех членов моей Уммы, которые совершали большие грехи».

В другом хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Мне был дан выбор между тем, чтобы половина моей Уммы вошла в Рай и заступничеством, и я выбрал заступничество, потому что оно обширнее и больше. Думаете ли вы, что оно будет для людей богобоязненных? Нет, но для грешников, испачканных и ошибающихся».

Способ седьмой

Бедствия, которыми Аллах стирает грехи

В сборниках аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис:

«Какая бы болезнь, тягость, тревога, печаль, скорбь или неприятность ни постигла верующего, даже если его просто уколет колючка, то Аллах обязательно сделает это искуплением его грехов».

Способ восьмой

Испытания в могиле

Сжатие могилы, страх и другие испытания также служат искуплением для совершённых грехов.

Способ девятый

Страшные события, которые будут происходить в День Суда

Предстояние, печаль и тяжёлые испытания также являются искуплением грехов, вплоть до того, что некоторые из грешников войдут в Ад (да убережёт Аллах нас от этого) и пробудут там столько, пока не очистятся от своих грехов.

Способ десятый

Милость Аллаха и Его прощение

Аллах может простить кого пожелает из Своих рабов без какой-либо причины с их стороны.

Слава Аллаху, Господу миров, который по Своей милости и доброте даровал людям надежду на искупление своих грехов. Просим Аллаха простить нам наши грехи и ошибки и даровать нам сердца, которые не переставали бы приносить Ему покаяние, сердца далекие от высокомерия и самообольщения.

Хвала Аллаху, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам.

Искупление грехов
Десять советов от Ибн Таймийи
Сокращённо из книги:
«Маджму`у-ль-фатава ибн Таймийя»
Перевёл: Абу Ясин Руслан Маликов
Редакция: Whyislam.ru

• [1] Существует разница между понятиями «мольба о прощении» (истигфар) и «покаяние» (тауба):
  «Покаяание» (тауба) является духовным деянием, которое непосредственно связано с прошлым, настоящим и будущим. При покаянии человек должен сожалеть о уже совершённом грехе (прошлое), отказаться от совершения данного греха в настоящем и твёрдая решимость не возвращаться к нему в будущем.«Мольба о прощении» (истигфар) – это просьба о прощении. Основа этого понятия возвращается к тому, что человек просит Аллаха, чтобы Он скрыл его грех, дабы он не опозорился, и уберёг своего раба от зла, содержащегося в этом грехе и не наказывал его. Иными словами «мольба о прощении» (истигфар) содержит в себе две вещи: 1) Просьба о сокрытие греха, дабы человек не опозорился перед другими людьми, 2) просьба о том, чтобы Аллах уберёг согрешившего человека от последствий греха и подвергал его наказанию.
  Такова разница между покаянием (тауба) и мольбой о прощении (истигфар). Человек может молить о прощении (истигфар), но при этом не совершать покаяния (тауба), как, к сожалению, и делают многие люди. Но покаяние (тауба) она неизменно содержит в себе мольбу о прощении (истигфар). Также можно сказать следующим образом: Просьба о прощении (истигфар) может иметь место без покаяния (тауба), но покаяние (тауба) невозможно без мольбы о прощении (истигфар). (Мухаммад ибн Салих аль-Мунаджид http://islamqa.info/ar/ref/2509)
• [2] «Ля иляха илля-ЛЛах» – Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха.
• [3] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Когда собака ходила вокруг колодца, умирая от жажды, её увидела, одна из прелюбодеек народа Израилева, она сняла свою туфлю, набрала ею воды и напоила собаку, и за это Аллах простил ей её грехи». (Хадис привёл Муслим).
• [4] Имеется в виду, что тому, кто постился в месяце Рамадан, Аллах прощает его грехи за прошедший год, начиная с прошлогоднего Рамадана.

Вопрос: Некоторые приверженцы нововведений, обвиняют Шейха Ибн Теймийю, да смилуется над ним Аллах, в том что он «муджассим» и доводом на это приводят его подтверждение достоверности хадиса: «Я видел своего Господа в образе безбородого мужчины, с вьющимися волосами в зеленом саду». Действительно ли Шейх Ибн Теймийя указывал на достоверность этого хадиса и достоверен ли он на самом деле?

Ответ: Одна группа ученых указывала на слабость этого хадиса, другая группа на его достоверность. Хадис же передается в разных передачах.

Из тех, кто указывал на его слабость были: Имам Ахмад [1] (См. «Мунтахаб мин иляль аль-Халляль» Ибн Къудама, стр. 284), ан-Насаи (См. «аль-Иляль аль-мутанахия» Ибн аль-Джаувзий 1\30), Ибн Маин (См. «Тарих аль-Багъдад» Хатыб аль-Багъдади 13\311), Ибн Хиббан (См. «ас-Сикъат» 5\245), Ибн аль-Джаувзий (См. «аль-Иляль аль-мутанахия» 1\36), аз-Захаби (См. «Сияр» 10\113), ас-Субки (См. «ат-Табакъат аш-Шафиийя аль-Кубра» 2\312), Ибн Хаджар аль-Аскъалани (См. «Тахзиб ат-Тахзиб» 10\86), аш-Шаукани «См. «Аль-Фауваид аль-Маджмуа» стр. 447).

Из тех, кто указывал на достоверность этого хадиса в передаче: «Я видел своего Господа в образе безбородого мужчины, с вьющимися волосами в зеленом саду», были: Абу Зуръа (См. Книгу «ар-Руъя» Имама ад-Даракъутни, стр. 358: «Ибталь ат-Таъвилят» Абу Яъля 1\140), Абу аль-Хасан ибн Башар (См. «Ибталь ат-Таъвилят» Абу Яъля 1\142, 222) , Абу Яъля (См. «Ибталь ат-Таъвилят» 1\141), Шейх Ибн Теймийя (См. «Байян тальбис аль-джахмийя», 7\290, 356).

Все, кто подтвердили достоверность этого хадиса, указали, что это является видением во сне, а не наяву. В виду этого, нет никаких проблем и никакого повода для критики!

قال شيخ الإسلام ابن تيمية (بيان تلبيس الجهمية 7/229): وكلها \يعني روايات الحديث\ فيها ما يبين أن ذلك كان في المنام وأنه كان بالمدينة إلا حديث عكرمة عن ابن عباس وقد جعل أحمد أصلهما \أي حديث ابن عباس وأم الطفيل\ واحدا وكذلك قال العلماء

Сказал Шейх Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах: «Во всех них \т.е. передачах хадиса\ есть указание на то, что это происходило во сне и то что он, да благословит его Аллах и приветствует, был в Медине, за исключением передачи Икримы от Ибн Аббаса. Однако Имам Ахмад указал, что основа их одна, и это же сказали Ученые». См. «Байян тальбис аль-джахмийя», 7\229.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, не единственный, кто не видел в указании этого хадиса проблемы, если его понимать как видение во сне. Среди ученых говоривших подобные слова были следующие:

Имам аз-Захаби, да смилуется над ним Аллах: «Это видение, если считать \передачу\ достоверной, является видением во сне». См. «Мизан аль-иътидаль» 1\594.

Имам ас-Суюти, да смилуется над ним Аллах: «Этот хадис, если понимать как видение во сне, то тут нет никаких проблем». См. «аль-Ляали аль-Маснуа» 1\34.

Имам аь-Аджлуни, да смилуется над ним Аллах: «Хадис, если понимать как видение во сне, то тут нет никаких проблем». См. «Кашф аль-хафа» 1\437.

قال النووي في شرحه على صحيح مسلم (15/24) :” قال القاضي واتفق العلماء على جواز رؤية الله تعالى في المنام وصحتها وإن رآه الإنسان على صفةٍ لا تليق بحاله من صفات الأجسام لأن ذلك المرئي غير ذات الله تعالى “

Сказал Имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах: «Сказал аль-Кадий: «Ученые, единогласны в возможности видеть Аллаха Всевышнего во сне и правдивости этого. Это не смотря на то, что человек может увидеть Его в неподобающем для Него образе (качестве), из качеств тел, потому что увиденное, не является \на самом деле\ Сущностью Аллаха Всевышнего». См. «Шарх аля сахих аль-муслим» 15\24 [2].

قال شيخ الإسلام ابن تيمية في بيان تلبيس الجهمية 1/325-328: وقول من يقول ما خطر بالبال أو دار في الخيال فالله بخلافه ونحو ذلك إذا حمل على مثل هذا كان محملاً صحيحاً فلا نعتقد أن ما تخيله الإنسان في منامه أو يقظته من الصور أن الله في نفسه مثل ذلك فإنه ليس هو في نفسه مثل ذلك

Сказал Шейх Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах: «Выражение тех, кто говорит: «То что пришло в голову и представилось в мыслях, Аллах отличен от этого» и т.п., если применить к этому \хадису\, будет правильным применением. Мы не убеждены, в том, что Аллах таков, как это себе вообразил человек, во сне или наяву. Поистине Он не таков в Своей Сущности». См. «Байян тальбис аль-джахмийя», 7\325.

По материалам сайта

Сказал Имам ат-Тирмизи, да смилуется над ним Аллах, в своем “Сунане” 3\50-51:

662- Передал нам Абу Кариб, Мухаммад бин аль-Аля, что ему рассказывал Вакъиа, что он слышал от Уббада бин Мансура, что ему рассказывал аль-Къасим бин Мухаммад: “Я слышал, как Абу Хурейра сказал: Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине Аллах принимает милостыню, беря её в Свою Правую (Руку) и взращивает её для каждого из вас подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы Ухуд. Подтверждение же этому в Словах Аллаха”: “Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования”. Бакара 276 аят.

Сказал Абу Иса (Имам ат-Тирмизи): “Это хороший достоверный хадис, подобный, передается так же через Аишу от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Многие из ученых сказали по поводу этого, а также о других подобных хадисах про Сифаты и Снисхождение Господа каждую ночь на ближайшее небо этого Мира, они сказали: “Возможно, подтвердятся подобные передачи, и тогда в них следует верить, но не представлять и не задаваться вопросом “как”. Передано от Малика, Суфьяна ибн Уейна, АбдуЛЛы ибн Мубарака, что они говорили по поводу этих хадисов, что их следует проходить, так как они пришли без вопроса “как”. Это мнение Ученых Ахлю-Сунна ва аль-Джамаата, но джахмиты отвергли эти передачи и сказали, что они указывают на “ташбих” (уподобление).

Аллах во многих местах Своей книги упомянул Руку, Слух, Зрение, джахмиты же делали “таъвиль”(аллегорически толковали) этого так как не делал никто из ученых. Они сказали что Аллах не создавал Адама Своими Руками, и что под рукой следует понимать силу-мощь.

Исхакъ ибн Рахавейх сказал: “Уподобление будет тогда, когда скажут что Рука – как рука, либо подобен руке, Слух – как слух, либо подобен слуху. Так вот если кто-то скажет: Слух как слух, то это будет уподобление (ташбих). А если же кто-то скажет, как сказал Аллах: Рука и Слух и Зрение и не скажет, каким это образом и не скажет – как слух или подобен слуху, то это не будет являться уподоблением. Это подобно тому, как сказал Аллах: “Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий”.

قال الإمام الترمذي رحمه الله في الجامع3/50-51
(662)حدثنا أبو كريب محمد بن العلاء حدثنا وكيع حدثنا عباد بن منصور حدثنا القاسم بن محمد قال سمعت أبا هريرة يقول قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله يقبل الصدقة ويأخذها بيمينه فيربيها لأحدكم كما يربي أحدكم مهره حتى إن اللقمة لتصير مثل أحد وتصديق ذلك في كتاب الله عز وجل- ألم يعلموا أن الله هو يقبل التوبة عن عباده ويأخذ الصدقات و يمحق الله الربا ويربي الصدقات .

قال أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح ، وقد روي عن عائشة عن النبي صلى الله عليه وسلم نحو هذا ، وقد قال غير واحد من أهل العلم في هذا الحديث وما يشبه هذا من الروايات من الصفات ونزول الرب تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا قالوا قد تثبت الروايات في هذا ويؤمن بها ولا يتوهم ولا يقال كيف ، هكذا روي عن مالك وسفيان بن عيينة وعبد الله بن المبارك أنهم قالوا في هذه الأحاديث أمروها بلا كيف ، وهكذا قول أهل العلم من أهل السنة والجماعة ، وأما الجهمية فأنكرت هذه الروايات وقالوا هذا تشبيه ، وقد ذكر الله عز وجل في غير موضع من كتابه اليد والسمع والبصر فتأولت الجهمية هذه الآيات ففسروها على غير ما فسر أهل العلم وقالوا إن الله لم يخلق آدم بيده وقالوا إن معنى اليد هاهنا القوة ، و قال إسحق بن إبراهيم إنما يكون التشبيه إذا قال يد كيد أو مثل يد أو سمع كسمع أو مثل سمع فإذا قال سمع كسمع أو مثل سمع فهذا التشبيه وأما إذا قال كما قال الله تعالى يد وسمع وبصر ولا يقول كيف ولا يقول مثل سمع ولا كسمع فهذا لا يكون تشبيها وهو كما قال الله تعالى في كتابه ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.

Приводит Ибн Хаджар Аскалани (рахимахуЛлах) в “Фатхуль Бари” том 13 стр. 515. Издательство “Рушд”:

و قال إسحاق بن راهويه : إنما يكون التشبيه لو قيل: يد كيد و سمع كسمع…

و أما الجهمية و المعتزلة و الخوارج فقالوا: من أقر بها فهو مشبه

-”Сказал Исхакь ибн Рахавейхи (Имам Асхабуль-Хадис) сказал: “Поистине “ташбих” если будет сказано: “Рука (Аллаха) как рука (создания), Слух (Аллаха), как слух(создания)”.

Далее Ибн Хаджар приводит, слова Имамов Ахлю-Сунна, Соури, Ибн Уэйна, Ибн Мубарака, а после говорит: “А Джахмиты, Муьтазилиты и Хавариджи сказали:”Кто подтвердил иx(Сифаты), тот есть “мушаббих”…”.

Путь ковсаритов, в этом вопросе (Асмау ва Сифат), как становится ясным, есть путь Джахмитов, Муьтазилитов, и ХАВАРИДЖЕЙ.

—————————————————-

См. сканированые копии слов Имама ат-Тирмизи (Издательство “дар аль-Гъарб аль-Ислями” стр. 42-43):

]]> http://tawhid.ru/824/feed 2 http://tawhid.ru/493 http://tawhid.ru/493#comments Sun, 24 Oct 2010 14:53:07 +0000 Имам http://tawhid.ru/?p=493 بسم الله الرحمن الرحيم

و به أستعين

Ибн Теймийя. История преследований.

Причины, объективный анализ.

Заблудший ли Ибн Теймийя?

На сегодняшний день можно повстречать множество клеветы и обвинений в адрес Имама, Шейх аль-Ислама Ибн Теймийи, часто исходящая от тех, кто слепо следует за его завистниками и клеветниками.

Мне хотелось бы обратиться к истории и свидетельствам Имамов того времени, которые обсуждали с Ибн Теймийей его убеждения изложенные в его идеологическом трактате “Акъида аль-Васатийя” и Фатве “Хамавийской”.

Известно, что Ибн Теймийя начал высказываться письменно, выбив “землю из под ног” его современников Ашаритов, еще на рубеже седьмого столетия.

Вот что пишет Ибн Касир описывая события 698 г.

“На закате государства Ляджин, после выхода кипчаков из страны, произошло очередное испытание для Шейха Ибн Теймийи. Против него вышла группа Факъихов, с требованием прибыть ему на заседание к ханафитскому судье Джалалу-дину аль-Ханафи, но он не пришел. Тогда, в стране стали провозглашать еретическими убеждения Ибн Теймийи, о которых он написал, отвечая на вопрос от жителей Хамы (Хамавийская фатва). Однако правитель Сейфу-дин Джа’ан поддержал Шейха (Ибн Теймию) и послал задержать тех, кто встал против Шейха, но многие сразу же скрылись, а того, кого задержали, подвергли наказанию, остальные умолкли.

В пятничный день Шейх Такъийюд-дин (Ибн Теймийя) как обычно проводил урок в мечети, урок по Тафсиру Корана, говоря о Словах Аллаха: “И поистине ты (о Мухаммад) на великом нраве”. _{Сура Калям 4 аят.}

Затем в субботу все собрались у Судьи Имаму-дина аль-Къазвини, прибыла группа достойнейших (ученых) и все приступили исследовать “Хамавийскую фатву” ведя дебаты с Шейхом (Ибн Теймийей) обсуждая отдельно взятые места из нее, на что Шейх ответил им тем, что после длительной беседы заставило их замолчать”[1].

Прошло семь лет[2] и вновь начались разговоры вокруг личности Ибн Теймийи.

В 705 году, его завистники начали вновь оговаривать Шейха приписывать ему ложные убеждения и жаловаться Султану, который отправил послание из Египта в Дамаск, чтоб проверили убеждения Ибн Теймийи, в результате чего было проведено три заседания, в которых участвовали крупнейшие на то время ученые и судьи Ашариты, такие как Софийю-дин аль-Хинди, Камалу-дин бин аз-Замалкани аш-Шафии и Содру-дин бин аль-Вакиль. И после продолжительных дискуссий и анализа книги “Акъида аль-Васатийя”, заключили, что она включает в себя убеждения приверженцев Ахлю-Сунна ва аль-Джамаа, согласованные с убеждениями Салафов.

Ибн Касир (8 век) пишет: “В понедельник седьмого Раджаба, во дворце наместника Султана собрались Ученые и Судьи, среди них был Шейх Такъийяд-дин Ибн Теймийя. В этом заседании были зачитаны убеждения Шейха Ибн Теймийи изложенные в книге “Акъида аль-Васатийя”, после чего начались исследования в некоторых ее пунктах, а некоторые пункты были отложены на второе заседание. В пятницу 12 числа, после молитвы вновь все собрались, пришел Шейх Софийю-дин аль-Хинди и много говорил с Шейхом Такъийяд-дином Ибн Теймийей, однако его “ручей” растворился “море”[3]. Затем условились, что Шейх Камалу-дин бин аз-Замалкани бескомпромиссно будет заключать в этом деле, после продолжили диспут по этому поводу. Люди выразили признательность достоинствам Шейха Камалу-дина бин аз-Замалкани, его высокому интеллекту и хорошему исследованию, благодаря чему он противостоял Ибн Теймийи в этой дискуссии. Затем дело разрешилось объявлением приемлемыми этих убеждений и Шейх Ибн Теймийя вернулся к себе, окруженный почтением и величием.

Причиной всех этих разбирательств было письмо направленное Султаном, а подтолкнули его к этому Маликитский судья Ибн Махлюф и Шейх Насир аль-Манбаджий, духовный наставник Султана аль-Джашанкира, и другие враги Шейха Ибн Теймийи, из-за того, что он высказывался о приверженности аль-Манбаджийя к убеждениям Ибн Араби.

У Шейха Ибн Теймийи среди ученых современников была группа завистников. Они завидовали в том, что он был уважаемым в стране, единственным кто выступал, порицая запретное и приказывая одобряемое, его любил простой народ и подчинялся ему, у него было много последователей[4]. Завидовали за его знания и действия в соответствии с ними, за его стойкость за правое дело.

Затем в Дамаске произошли некоторые проблемы по причине отсутствия наместника Султана. Судья потребовал присутствия группы последователей Шейха и объявил выговор некоторым из них.

Во время отсутствия наместника Султана в Дамаске, произошли некоторые смуты. Было согласованно, что Хафиз, Джамалу-дин аль-Миззи аш-Шафии, будет читать некоторые главы из книги Имама Бухари в опровержении джахмитов “Халькъ афаль аль-ибад”, что разгневало некоторых присутствующих на этих уроках ученых. Они пожаловались Шафиитскому судье Ибн Сарсари[5], он был непримиримым врагом Шейха Ибн Теймийи, и он посадил аль-Миззи в тюрьму. Это дошло до Ибн Теймийи, что сильно ранило его, он отправился в тюрьму и собственноручно вывел Шейха аль-Миззи из нее, затем отправился во дворец и нашел судью. Они стали спорить по поводу Шейха аль-Миззи, Ибн Сарсари начал клясться Аллахом, что если его не вернут в тюрьму, то он подаст в отставку. Ответственный за дело, чтоб ублажить сердце судьи постановил о продолжении заключения Шейха, а после нескольких дней освободил его.

После возвращения наместника Султана в город, Шейх Ибн Теймийя поговорил с ним о том, что происходило с его соратниками во время отсутствия, что обеспокоило наместника и он объявил чтоб в стране никто не обсуждал вероубеждения…

Затем 7 Шаъбана во дворце состоялось третье заседание. Ученые выразили единогласное мнение, выражающее довольство ранее упомянутых убеждений. В этот же день судья Ибн Сарсари подал в отставку по причине некоторых слов услышанных от присутствующих на этом заседании, это были слова Шейха Камалу-дина бин аз-Замалкани аш-Шафии. Затем, 26 Шаъбана пришло письмо от Султана (с Египта) с приказом вернуть Ибн Сарсари на пост судьи, что это было сделано по указке шейха аль-Манбаджий.

В этом письме было так же следующее; “Мы были оповещены о завершении заседаний по поводу убеждений Ибн Теймийи, и заключении в том, что он на мазхабе Салафов (праведных предшественников). Мы этим указанием желали лишь прояснения его непричастности к тому, что на него наговаривали”.

Пишет Ибн Раджаб аль-Ханбали (8 век): “Затем, в 705 году по приказу Султана стали проверять его вероубеждения. Наместник Султана собрал Ученых Судей во дворце, прибыл Шейх и приступили к вопросам. Шейх попросил, чтоб принесли из его дома “Акъиду аль-Васатию” и она была зачитана на трех заседаниях, в процессе которых проходили дискуссии и исследования в ее отдельных пунктах. После чего все согласились на том, что это Суннитские Салафитские вероубеждения”[6].

Хафиз Ибн Абдул-Хади пишет (8 век): “В 705 году, по приказу Султана от Шейха потребовали объяснений по поводу его вероубеждений. Для этого были собраны Ученые и Судьи в присутствии наместника Дамаска. Шейх сказал: “Ранее меня спрашивали о вероубеждениях Ахлю-Сунны, и я ответил”. Он попросил принести его послание из дома, после чего это послание зачитали. Затем обсудили два или три пункта из него, что затянуло заседание, и заставило собраться еще дважды. Затем, после подробного исследования единогласно заключили, что это хорошие Салафитские убеждения”[7].

Исходя из этих слов, странными кажутся слова тех, кто продолжает наговаривать на Шейха Ибн Теймийю, что он заблудший в вопросах Имен и Атрибутов Аллаха, что он “муджассим” “мушаббих” и т.п. Не даром Хафиз Ибн Хаджар Аскалани, выступая в защиту Шейха от этих наговоров ссылался на решение по результатам этих трех заседаний и упомянул свидетельства Ибн аз-Замалкани аш-Шафии, на то Шейх Ибн Теймийя был ученым Муджтахидом.

Говорит Ибн Хаджар (9 век): “… работы его переполнены в опровержении тех, кто говорит о “таджсиме” (придание Аллаху тела), и его не причастности к этому….Имамы из его современников, свидетельствовали, что в нем собрались все условия Муджтахида (высочайшая степень Учёного), что даже заставило некоторых стать его фанатичными противниками и старателями причинить ему всяческое зло. И это (т.е. те ученые, которые свидетельствовали ему о иджтихаде) Шейх Камалуд-дин ибн аз-Замалкани, и Шейх Содру-дин ибн аль-Вакиль, единственный, кто мог выдерживать дискуссии с ним (Ибн Теймией)”[8].

Этим закончились заседания и исследования в убеждениях Ибн Теймийи среди ученых Шама. Но враги шейха в Египте еще больше обозлились и решили собственноручно с ним покончить…

Вызов из Каира

Ибн Касир продолжает: “Затем в понедельник 5 Рамадана, пришло другое письмо, в котором был отчет о том, что произошло (в 698 г.) между Шейхом Ибн Теймийей и судьей Имаму-дином аль-Къазвини. В письме был приказ чтоб он и судья Ибн Сарсари немедленно прибыли в Египет. После этого они стали собираться в путь. В дорогу с Шейхом вышли некоторые его соратники, многие стали плакать, опасаясь за него перед кознями его врагов. Наместник Султана в Дамаске сказал Шейху, чтоб тот не ехал в Египет и что он сам постарается уладить этот вопрос с Султаном, но Шейх предостерег его от этого и сказал, что в его поездке в Египет есть много блага и большая польза. Когда же он отправился в путь, собралось великое множество народу попрощаться с Шейхом и возможно увидеть его последний раз, их количество было велико, начиная от ворот его двора и почти до аль-Джасуры, что находится между Дамаском и Касвой[9]…

В субботу по прибытию в Газзу, Шейх организовал большой маджлис в мечети, затем отправились в Каир, а сердца провожающих были с ним. В Египет они прибыли в понедельник 22 Рамадана, так же передается, что они прибыли в четверг.

В пятницу после молитвы по поводу Шейха Ибн Теймийи в крепости провели заседание на котором собрались Судьи и влиятельные личности в государстве. Шейх Ибн Теймийя хотел объяснится как он это всегда и делал, но ему не позволили говорить и приводить аргументы[10]. Обвинителем выступил Щамс ибн Адлян, и обвинил его перед маликитским судьей Ибн Махлюфом, в том, что он утверждает истинность Аллаха на Троне и что Аллах говорит буквами и голосом (со звуком). Судья потребовал ответ и дал слово Ибн Теймийие. Шейх начал свой ответ с хвалы Аллаху и возвеличивания Его, однако его прервали и сказали: “Отвечай на вопрос! Мы тебя сюда не лекцию привели читать!”. Шейх сказал: “А кто будет выносить приговор?”. Ему указали на маликитского Судью Ибн Махлюфа. Шейх сказал ему: “Как ты можешь судить меня, ведь у тебя личная неприязнь ко мне?”. Это сильно разгневало судью, после чего Шейха бросили в темницу[11], а через несколько дней, в праздничную ночь[12] перевели уже в тюрьму “аль-Джубб”, и вместе с ним его братьев Шарафу-дина АбдаЛЛаха и Зайну-дина Абд ар-Рахмана.

А Ибн Сарсари, был восстановлен в своей должности по указанию аль-Манбаджи, шейха-наставника Султана Египта аль-Джашанкира, и возвратился в Дамаск в пятницу 6 зуль-Къаада, но сердца (людей) были полны отвращению к нему, а души чуждались его. Затем в мечети было зачитано постановление о его восстановлении в должности, после чего зачитана его книга в которой он дискредитировал Ибн Теймийю, и его убеждения, а так же указ о объявлении этой дискредитации по всему Шаму. Приверженцев его мазхаба заставили отказаться от него, то же самое пронеслось по Египту, этим занялись лично аль-Джашанкир и его шейх аль-Манбаджи при поддержке многих ученых-Факъихов и суфиев[13]. Что повлекло за собой большие смуты, да убережет нас Аллах от смут. Ханбалитов в Египте подвергли большим унижениям, и это по той причине, что Судья Ханбалитов Шарафу-дин аль-Харани, был человеком с небольшим багажом знаний, потому приверженцам этого мазхаба досталось то, что досталось, и привело их к такому положению…

Наступил 706 год:

…Шейх Такъия-дин Ибн Теймийя продолжал сидеть в тюрьме…”.[14]

Тюрьма, и события вне нее

Прошел ровно год

Ибн Кассир пишет: “В ночь праздника Ид аль-Фитр, Наиб Египта, Амир Сейфу-дин Саляр, пригласил к себе трех Судей, маликитского, ханафитского и шафиитского, а так же группу Ученых-Факъихов, аль-Баджи, аль-Джазари, ан-Намрави, и обсудил с ними возможность освобождения Шейха Ибн Тейимийи из заключения. Некоторые из присутствующих для этого поставили условия, из которых было то, чтоб Шейх отказался от некоторых своих убеждений. Затем послали ему оповещение для прибытия к ним и рассмотрения этих условий, но Шейх решительно отказался. После повторили шесть попыток его убедить, но Шейх стоял на своем, отказался, и ни во что их не воспринял. Они долго продолжали попытки, но они не увенчались успехом, после чего все разошлись…

28 числа месяца зуль-хиджа, наместника Султана оповестили о том, что из тюрьмы аль-Джуббы пришло письмо от Шейха Ибн Теймийи. Он послал за ним и его зачитали перед людьми. Он стал говорить, выражая благодарность Шейху, хвалил его за знания, религиозность, смелость, аскетизм. Сказал, что не видел подобных ему. Послание включало в себя информацию о его тюремном заключении, его постоянном обращении к Аллаху, то, что он не принимает ничего из государственного содержания, и не желает даже прикасаться к этому.

В этом же месяце в четверг 27 числа, братьев Шейха Такъия-дина Шарафу-дина и Зайну-дина позвали на собрание к заместителю Султана Египта, Саляру, сюда же прибыл Ибн Махлюф Малики, и между ними прошла длительная беседа. Шарафу-дин явно превзошел аргументацией, доводами и пониманием, судью Ибн Махлюфа. Он опроверг его по ряду вопросов[15], которые тот объявлял несостоятельными. Разговор шел о Троне (Арше) и Каляме (Речи Аллаха), а так же Снисхождении Аллаха (Нузуль).

В пятницу в собрании заместителя Султана Саляра, произошла встреча Шарафу-дина и Ибн Адляна[16]. Шейх Шарафу-дин обсудил с ним спорные темы и так же явно превзошел его…

Наступил 707 год

Ибн Касир пишет: “В пятницу 14 числа месяца Сафар, главный Судья Бадру-дин ибн Джамаа встретился с Шейхом Такъийю-дином ибн Теймийей в резиденции аль-Ахуади в крепости «аль-Джабаль». Они долго говорили, затем перед намазом разошлись, но шейх Такъийю-дин настаивал остаться в тюрьме. Когда наступила пятница 23 Рабиуль-авваль, в тюрьму пришел сам Амир Хусаму-дин Махна ибн Иса, Король арабов, и стал клясться перед шейхом Такъийю-дином именем Аллаха, чтоб тот вышел к нему. А когда он вышел, Амир поклялся перед ним, чтобы вместе пойти в дом Саляра, где собрались некоторые Учёные – Факъихи. Когда они прибыли то обсудили много вопросов, затем, прочитав намаз, посидели еще до вечернего намаза. Шейх Такъийю-дин ночевал у Саляра. Затем в воскресенье по указу Султана провели собрание на целый день, на него прибыло много Факъихов (больше чем в обычные дни), но из Судей никого не было. Там были Факъихи такие как Наджму-дин ибн Раф’, Аляу-дин ат-Таджи, Фахру-дин ибн бинт Аби Са’ад, И’ззу-дин ан-Намрави, Шамсу-дин ибн Аднан и др.

На собрание позвали Судей, но они, сослались на разные причины, чтоб не придти, некоторые на болезнь, другие еще на что-то. На самом деле это было потому что они знали какими большими знаниями и доводами обладает Ибн Теймийя, и что никто из присутствующих не выдержит их.

Заместитель Султана принял их оправдания и не обязал их присутствовать, даже после того как Султан указал на необходимость этого. Заседание закончилось благополучно.

Когда Шейх ночевал у заместителя Султана, пришел эмир Хусаму-дин Махна, чтобы вместе с Шейхом Такъийю-дином поехать в Дамаск, но Саляр указал Шейху остаться у него в Египте, чтобы люди смогли признать его достоинство и получить пользу от его знаний.

Шейх написал письмо[17], в котором описал, что происходило с ним (в Египте), и отправил в Шам (территория нынешней Сирии, Иордании и Палестины)[18]“.

Шейх Ибн Теймийя, продолжал находиться в Каире и давать уроки, к нему стекались огромное количество людей, спрашивали фатвы и получали изумляющие ответы…

Но его враги не угомонились. Получив ответы и доказательства от Ибн Теймийи, а еще ранее от его братьев, они не могли доказать еретичность его убеждений. Судьи нарочно не приходили на заседания обсуждающие вопросы убеждений, чтоб от них не требовали окончательного решения по итогам обсуждения и чтоб дело Ибн Теймийи продолжало быть в подвешенном состоянии. Враги его продолжали искать повод и травить на него невежд. Следующим этапом, который выбрали аль-Манабаджи и его приспешники, была травля невежд псевдо-суфиев.

Каирские суфии против Ибн Теймийи

Ибн Касир продолжает: “Сказал Хафиз аль-Барзали: “В этот же год, в месяц Шаваль, каирские суфии пожаловались Султану на Шейха Такъийю-дина, говорившего о Ибн Араби и др. Дело было передано Шафиитскому Судье, по этому поводу провели заседание. Ибн ‘Ата (аль-Искандари) выдвинул некоторые обвинения, но они не были доказаны. Шейх сказал только лишь, что нельзя (делать “истигъасу”) просить помощи ни у кого, кроме Аллаха, нельзя (делать “истигъасу”) просить помощи у Пророка, просьбой означающей поклонение, но, однако можно делать “таввасуль” через него, и просить его заступничества, обращаясь к Аллаху. Некоторые из присутствующих Учёных сказали, что ничего нет в этом для обвинения Шейха, а судья Бадру-дин ибн Джама’а посчитал это за не уважение[19].

Судье было велено поступить с Шейхом так, как того требует Шариат.

Судья сказал: “Я обратился к нему так, как обращаются к подобным ему”.

Затем правительство дало ему выбрать, либо уходить в Дамаск или Александрию с определенными условиями (т.е. с условием чтоб он более не говорил подобное: мое пояснение), либо сесть в тюрьму. Он выбрал тюрьму. Но потом пришла группа соратников Ибн Теймийи из Дамаска и стали уговаривать Шейха вернуться в Дамаск, он поддался на их уговоры и условия[20]. Ночью 18 числа месяца Шавваль, вышел в путь, но на другой день за ним послали гонцов, которые вернули его обратно. Он встретился с главным судьей Ибн Джама’а, у которого была группа Ученых-Факъихов, один из них сказал, что государство ни на что не согласится, кроме как тюрьмы для тебя[21], судья сказал, что в этом благо для него.

Шамсуд-дин ат-Тунуси аль-Малики получил полномочие вынести решение и лишить свободы Шейха, но он отказался и сказал, что против него ничего не доказано. Затем спросили, что думает Нуруд-дин аз-Завави аль-Маляки по этому поводу, но он тоже пришел в смятение. Когда Шейх (Ибн Теймийя) увидел, что они не могут посадить его, сказал: “Я последую тому, в чем благо, я сам сяду в тюрьму”. На что Нуруд-дин аз-Завави сказал: “Он будет в подобающем для него месте”. Ему ответили, что правительство не позволит ничего, кроме того, что в понятии “лишение свободы”[22]. Его посадили в место лишения свободы Судей, где раньше сидел Такъию-дин ибн бинт уль-А’азз. Разрешили так же, чтобы кто-то заботился о нем.

Все это происходило с Шейхом, по указанию Насра аль-Манбаджи, его влияния в стране, так как он овладел разумом аль-Джашанкира, который получил в последующем абсолютную власть в стране.

В тюремном заключении, Шейх продолжал давать фатвы, и люди не переставали его посещать, приходили к нему проблематичные вопросы от правителей и простого народа, на которые не могли находить ответы Факъихи, а он отвечал на них, основываясь Кораном и Сунной тем, что изумляло разумы”[23].

Ибн Абдул-Хади аль-Ханбали пишет: “Когда Шейха завели в тюрьму, заключенные были заняты бесполезными играми. Прожигая время, они играли в шахматы, нарды, что отвлекало их от молитвы. Увидев это, Шейх стал их жестко порицать, приказал им соблюдать молитву, совершать благие поступки, поминать Аллаха, просить Его прощения, молить Его. Стал обучать их Сунне в этих делах. Их тюремное заключение обратилось в постоянные занятия с Шейхом. Происходило даже так, что если кого-то выпускали из тюрьмы, то они выражали желание задержаться в ней, и это приобрело массовый характер. После того как об этом прослышали враги Шейха, они потребовали перевести его в отдаленную тюрьму в Александрии, и запретили, кому-либо из его соратников сопровождать его”[24].

Шейха отправили в Александрию

Хафиз Ибн Абдул-Хади пишет: “Шейх оставался в тюремном заключении в Александрии 8 месяцев. Это была башня, в ней чистая комната с двумя окнами, одно из которых с видом на Средиземное море. К нему приходили все, кто желал. Часто приходили известные и уважаемые люди. Ученые – Фукъаха, зачитывали перед ним книги, изучали различные вопросы, спрашивали фатвы”[25].

…Близилась развязка Египетских судебных процессов и козней аль- Джашанкира и его шейха аль-Манбаджи сговорившихся с Судьей Ибн Махлюфом Малики…

Кто достоин, называться суфием[26]?

Странными кажутся действия тех, кто называют себя суфиями, утверждают о близости их шейхов к Аллаху, описывает их как тех, кто постоянен в поминании Аллаха, полагаясь на Него, тех кто растворил свое сердце и все свои чувства в Аллахе, полностью растворяется в Нем (аль-Фана), и абсолютно уверен в обещании Аллаха, что он непременно помогает Своим Авлия, и объявляет войну их врагам.

Мы видим что суфии решили действовать сами, и принялись клеветать и обвинять Шейха Ибн Теймийю в неверии, желая его казни…

С другой стороны мы видим Шейха Ибн Теймийю, постоянно поминающего Аллаха, непрерывно надеявшегося на Него, понимавшего что никто кроме Него ему не поможет, т.к. все влиятельные люди в государстве сговорились против него.

И вот он брошенный в тюрьму продолжает восхвалять Аллаха, обучать людей Корану и Сунне, постоянно поклоняется Ему, просит Его, славит и благодарит Его за постоянные милости оказываемые ему.

Письмо матери

Вот что пишет Шейх из тюрьмы, не забывая оказывать благочестие своей маме.

“От Ахмада ибн Теймийи к его счастливейшей мамочке. Да обрадует Аллах Милостями Своими очи её, и да благоволит к ней из Щедрости Своей, и сделает её одной из лучших рабынь Своих.

Мир вам Милость и благодать от Аллаха.

Поистине я восхваляю перед вами Аллаха, кроме которого нет божества и Он достоин этой хвалы, и Он на всякую вещь Мощен. Я прошу Его ниспослать мир и благословления на печать всех Пророком, Имама богобоязненных, Мухаммада, раба и посланника Его, да благословит его и его семью Аллах.

В этом письме к вам, я хочу оповестить о величайших Милостях Аллаха и Щедрости ко мне, за которые я благодарю Его и прошу прибавить к этому ещё. Милости Его, когда бы не пришли, они все время увеличиваются и умножаются.

Знайте что моё пребывание здесь связанно с крайней необходимостью, а если мы к этому отнесемся не серьезно, то разрушится в нас дело религии и этого мира. И клянусь Аллахом мамочка, я не по воле своей далёк от тебя, и если бы птицы перенесли бы меня к тебе, то я бы не задумываясь, отправился в путь. Однако оправдание отсутствующего, находится вместе с ним… Я, каждый день прошу Аллаха блага для вас и себя, прошу Его блага для нас и всех мусульман…

Вместе со всеми трудностями Аллах открыл врата великого блага и Милости, верного руководства и благодати, я даже и не предполагал всего этого… Поверь мамочка, что нахождение рядом с вами более предпочтительно для меня, однако происходят важные события, и я боюсь великого вреда если буду к ним равнодушен, а присутствующий зрит то, что не зрит отсутствующий.

Необходимо делать постоянно дуа, прося блага. Поистине Аллах знает, а мы не знаем, Он может, а мы ничего не можем, Он обладатель тайного знания!…

Мир вам Милость и благодать от Аллаха, много много раз, а так же всем домочадцам, большим и малым, всем соседям, всем всем персонально.

И в конце хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления Мухаммаду, его семье и сподвижникам”[27].

Таково было положение Шейха, в постоянном “зикре”, надежде в помощи Аллаха, терпении, усердии в получении полезных знаний и передачи их, постоянный “шукр” Аллаху. Его положение было в истинном смысле положением “Арифа”- познавшего Аллаха, он был в истинном смысле “Валий”- приближенным к Аллаху, из тех, кому помогает Аллах, даже если все люди сговорятся принести ему вред и объявили ему войну. Аллах объявил войну его противникам и разрушил этот сговор.

Шейх аль-Ислам был из тех, кто понимал истинность Слов Аллаха:

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَاء وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّن تَشَاء وَتُعِزُّ مَن تَشَاء وَتُذِلُّ مَن تَشَاء بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Все благо – в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь”. _{Сура Семейство Имрана 26 аят.}

Понимал Истину и ждал помощи от Аллаха, ни на секунду не сомневаясь, что она придет.

Шейх продолжал находиться в тюрьме, но день торжества справедливости уже был близок…

Помощь Аллаха близка

Ссылка Ибн Теймийи в Александрию, преследовала далекие цели со стороны его врагов. Они запретили сопровождать Шейха его родственникам и соратникам, надеясь, что таким образом Шейх останется беззащитным и кто-нибудь из фанатиков убьет его. Александрия была известна тем, что там были сильно распространены идей заблудших суфиев-пантеистов, последователей Ибн Араби и Ибн Сабиина.

Послушаем что говорит Ибн Касир:

Наступил 709 год

“…Прибытие Шейха в Александрию выпало на понедельник. Через десять дней эта весть дошла до Дамаска, что причинило сильную боль многим людям. Они боялись, что Джашанкир и его шейх аль-Манбаджи задумали что-то злое против Шейха, так как стало известно, что никому не разрешили сопровождать его в Александрию. Души людей замерли из-за переживания за Ибн Теймийю, умножились мольбы за него, и все потому что его враг аль-Манбаджи практически смог приблизиться к своей цели. Их вражда была по причине того что Шейх Такъия-дин Ибн Теймия критиковал Джашанкира и его шейха Насра аль-Манбаджи, и говорил: “Закончились их дни, пришло к концу их правление, близок их конец”[28]. Критиковал их, Ибн Араби и всех его последователей. Они же тем самым хотели, выслать его подальше в Александрию как изгнанника, надеясь, что кто-нибудь из ее жителей отважиться и предательски его убьет, тем самым даст им свободно вздохнуть. Однако это ссылка не прибавила в людях ничего кроме увеличения любви и почета в отношении Шейха, приобретению знаний от него, постоянного нахождения с ним, уважения и заботы о нем. В одном из писем его брата говорится: “Мой дорогой брат прибыл на окраины (государства) с намерением быть на защите границ. Враги Аллаха желали этим самым завести его в западню и плели козни против Ислама и его народа. Честь противостоять этому выпала нам. Они желали погубить Шейха этими кознями, однако все это перевернулось с ног на голову, все отразилось против них самих. Они встречали рассвет и закат, и все знали, как чернели их лица, они кусали локти, сожалея о том, что они наделали. Народ на окраинах (государства) принялся посещать моего брата, проявляя к нему почет и уважение. Он все время продолжал распространять знание Книги и Сунны, что заставляло сиять очи верующих. Он был словно кость в горле его врагов. Люди единодушно признали, что Шейх как будто самого иблиса повстречал в Александрии, того самого который ввел в заблуждение людей, обольстив их сектами Сабиинитов и Арабитов[29]. Шейх, прибыв в Александрию, разбил их в пух и прах, раскрыл из заблуждения. Джамааты потребовали принести покаяние многих из них, заставили покаяться даже одного из их предводителей. Все, простые люди, и знать этой местности из правителей, судей, муфтиев и ученых муджтахидов, кроме некоторых недоучек-невежд, признали величие Шейха, полюбили его, приняли его слова, соглашаясь с тем, что он порицал и к чему призывал. Его слово громогласно возвышалось над врагами Аллаха и его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, даже проклятия сыпались на них скрыто и явно, что звучало даже в мечетях. Это так сильно напугало Насра аль-Манбаджи и унизило его, что даже трудно описать”. И еще многое он писал.

В общем, Шейх Такъия-дин пробыл в Александрии восемь месяцев заключенным в башне. В ней была чистая комната с двумя окнами, одно из которых с видом на Средиземное море, другое на город. К нему приходили все, кто желал. Часто приходили известные и уважаемые люди. Ученые – Фукъаха, зачитывали перед ним книги, изучали различные вопросы. Он же был неописуемо счастлив и великодушен”[30].

Пришла Истина и исчезла ложь

Ибн Касир продолжает:

“Возвращение Короля Насыра ибн Малика Клавуна, и падение государства Джашанкира Бибарса, поражение его и его шейха аль-Манбаджи суфия-пантеиста”

После того как Ибн Касир описал встречу Короля Насыра в Дамаске и подчинение всех правителей и жителей ему, о пишет: “… Затем во вторник 9 Рамадана, он вышел из Дамаска. Его сопровождали Ибн Сарсари, военный судья Содру-дин аль-Ханафи, Шейх Камалу-дин аз-Замалкани и вся армия Шама объединилась под его руководством. Когда они достигли Газзы то вступили в нее во всем великолепии. Их встретили Амир Сейфу-дин Бахадир и группа египетских амиров, сообщая, что Бибарс Джашанкир оставил свой трон. Затем стали съезжаться наместники Египта, оповещая его о том же, что обрадовало всех…

Шейх Ильму-дин аль-Барзали говорил: “Когда, в день праздника Ид аль-Фитр, Султан прибыл в Египет, он сразу же потребовал чтоб из Александрии, оказывая все почести и уважение, привезли Шейха Такъия-дина Ибн Теймийю. Шейх Ибн Теймийя прибыл к Султану 8 числа, его провожали большое количество людей в Александрии. Шейх встретился с Султаном в пятницу. Султан радушно встретил Шейха, при виде его встал и пошел на встречу, тогда как вокруг было множество почетных гостей; судьи Египта и Шама. Султан призвал к примирению между ними и Шейхом. Затем Шейх остался жить в Каире, неподалеку от мечети Хусейна, люди как обычно посещали его, приходили Амиры, солдаты, группы ученых, Факъихов, Судей, некоторые из них приносили ему свои извинения, выражали свою непричастность к тому, что с ним происходило. Он же говорил: “Всем кто причинял мне зло, я простил”.

Ибн Касир продолжает после слов аль-Барзали: “Мне подробно об этом рассказывал Судья Джамалу-дин ибн аль-Кланиси, который присутствовал на этом приеме. Он описал тот почет и величие которым был окружен Шейх Ибн Теймийя, сколько хвалы пролилось на него в тот день, от Султана, Амиров и всех присутствующих. Так же меня об этом оповестил Судья Содру-дин аль-Ханафи, однако рассказ Ибн аль-Кланиси более подробный. Они оба присутствовали на этом приеме. Он говорил: “Когда Шейх Ибн Теймийя появился у входа, Султан быстро встал и пошел к нему на встречу, они крепко обнялись, затем он взял его за руку и он провел его к дворцовым балконам с видом на сад. Они сидели около часа и о чем-то говорили. Затем Султан пришел с Шейхом, держа его за руку в собрание и сел на свое место. Справа от Султана сидел Судья Египта Ибн Джамаа, слева Визирь Ибн аль-Халили, под ним Ибн Сарсари, затем Содру-дин аль-Ханафи. Шейх Ибн Теймийя же был усажен рядом с Султаном на его султанский настил…

В этом собрании Шейх Ибн Теймийя, при всех давал советы Султану в делах государственных и поправлял его, что никто не осмеливался делать…

Султану понравились советы Шейха, он принял их, ведь он очень хорошо знал Шейха, возможно даже лучше чем все присутствующие, знал уровень его знаний, религиозности, усердия на пути Истины, его смелость.

Я слышал, как сам Шейх Такъия-дин рассказывал, о чем они говорили с Султаном в той беседе на балконе с видом на дворцовые сады.

Султан просил правовое разрешение (фатву) у Шейха, для того чтоб казнить некоторых Судей, по причине того, что они говорили о нем. Султан вынул и кармана фатвы некоторых из них, где Судьи постановляют о его смещении и призывают к присяге Джашанкиру. Он убеждал Шейха словами: “Они были и против тебя, причинили тебе страдания”, стараясь добиться нужного ему решения, чтоб казнить их. Он решил покончить с ними, потому что они послужили его отстранению от власти и присяге Джашанкиру. Шейх это прекрасно понимал и принялся защищать и хвалить Судей и ученых, и предостерёг Султана, от того чтоб кто-то из них подвергся притеснениям! Шейх сказал ему: “Если ты казнишь их, то ты не найдешь таких как они”. Султан сказал: “Но ведь они причиняли тебе боль, они хотели убить тебя”. Шейх ответил: “Тот, кто покушался на меня, того я простил. Тот, кто покусился на Аллаха и его посланника, Аллах им отомстит. Я же не буду мстить за самого себя”. Шейх не переставал его убеждать оставить им жизни, пока не убедил и не успокоил. Султан решил послушаться Шейха.

Ибн аль-Кланиси сказал: “Маликитский Судья Ибн Махлюф тогда произнес: “Мы не видели подобного Ибн Теймийи. Мы приложили все усилия, чтоб покончить с ним, то не смогли этого сделать, он же когда мог покончить с нами, взял и простил, да еще и заступался за нас”“[31].

Затем, после встречи с Султаном, Шейх остался в Каире, вернулся к преподаванию и распространению знания. Люди посещали его уроки, приезжали к нему из отдаленных местностей, спрашивали многие вопросы, он же отвечал им письменно и на словах. Приходили Факъихи, извиняясь перед ним, за то зло, что исходило от них по отношению к нему. Он говорил им: “Я всем простил”.

Шейх отправил письмо своим родным, рассказывая им, какими множественными Милостями Аллаха он окружен. Так же, просил их переслать для него некоторые книги, и чтоб помог им в этом Джамалу-дин аль-Миззи, потому что он хорошо знает, как это сделать.

Шейх писал в этом послании: “Истина на моей стороне и это положение возрастает, ложь и новшества унижено и уменьшается. Аллах склонил головы его противников, самый первый из них попросил примирения. Я поставил условия, в которых было только возвеличивание Корана и Сунны и унижение лжи и новшества, они все приняли их. Но я потребовал, чтоб это их согласие проявилось на делах, чтоб возвысилось дело Корана и Сунны перед простыми людьми и ученными, и этими благими делами Аллах сотрет их дурные поступки”. Шейх написал еще многое…

Смерть Джашанкира

Этот негодяй убежал со своими сторонниками…Его случайно встретил наместник Султана на охоте. Он был окружен, его сторонники бросились бежать, сам Джашанкир был схвачен. Его убили и похоронили в Курафе, и не помог ему его шейх аль-Манбаджи…”[32].

Так закончилась история с преследованиями Шейх аль-Ислама Ибн Теймийи в вопросах вероубеждений. В дальнейшем именно эти вопросы не будут подниматься его противниками. Позднее будут разногласия в вопросе “развода”, посещения могил и др.

Шейх Ибн Теймия в Каире 709-712 годы

После того как Истина восторжествовала, и противники Шейха низко опустили головы, все успокоилось. Шейх продолжал давать уроки и люди с ещё большим усердием принялись посещать его и черпать науки из этого “Океана Знаний”. Как и писал Шейх в своем письме; Коран и Сунна распространялись среди простых людей и ученых кругов, новшества и все чуждое Исламу отступало, но иногда все еще показывало свой невежественный оскал.

Ибн Касир пишет, после описания событий произошедших в 709 году на приеме у Султана: “Я как-то беседовал с Судьей Содру-дином аль-Ханафи после его возвращения из Египта, и он меня спросил: “Ты любишь Ибн Теймийю?” Я ответил: “Да”. Он тогда сказал смеясь: “Клянусь Аллахом, ты полюбил нечто солёненькое”, и после этого он поведал мне то что происходило на приеме у Султана, тоже, что раскрывал Ибн аль-Кланиси”[33].

Наступил 710 год…Шейх Такъия-дин Ибн Теймийя, продолжал находиться в Египте окруженный почетом и величием…”[34].

Пишет Хафиз Ибн Абдул-Хади, о том что происходило с Шейхом после его почетного освобождения: “…Шейх, находясь в Каире, прибывал в своем обычном состоянии постоянного преподавания наук. Был постоянно занят тем, что приносило пользу простым людям. Он наставлял их и постоянно усердствовал в созидании блага”[35].

Так прошел 710 год.

Но распространение Сунны, не давало покоя тем, кто чаялся и желал остановить этот свет, кому не давало покоя распространение Единобожия и кто не находил помощи и опоры обращаясь к Аллаху, но был привязан обетами данными на могилах и молитвами к покойным праведникам.

Пишет Хафиз аз-Захаби аш-Шафии: “В 711 году, в Шаъбан месяц, пришла весть что аль-Бакри,- один из противников Шейха, с группой его сторонников,- застали Шейха в уединении и набросились на него. Этот аль-Бакри схватил Шейха за ворот его одежды и сказал: “Давай идем со мной в Суд, у меня есть обвинения против тебя!” Но когда стал собираться народ, он убежал. Его вызвал государственный Суд, но он скрылся.

По причине этого началась смута. Джамааты желали отомстить за Шейха этому аль-Бакри и его сторонникам, но Шейх не позволил это сделать. После этого вышло постановление от Султана о том, чтоб казнить аль-Бакри, затем решили отрезать ему язык, за его излишнюю болтливость и дерзость. Затем за него походатайствовали, после чего его отправили в Саид, запретив давать фатвы и вообще говорить о Шариатских науках. А Шейх Ибн Теймийя в это время преподавал среди людей в общих собраниях и в мечетях”[36].

Пишет Хафиз Ибн Абдул-Хади об этих событиях: “В один из дней, к брату Шейха, Шарафу-дину, прибежал мужчина и сообщил, что толпа людей застали Шейха одного и напали с кулаками на него в мечети. Он сказал: “Достаточно нам Аллаха, нет лучше Него Покровителя!” В его доме были еще другие соратники Шейха. Один из них рассказывал: “Когда мы прибыли на место, то увидели возле мечети большое количество людей, всадников, которые расспрашивали народ о Шейхе.

Много людей собралось вокруг Шейха. Некоторые сказали: “О господин наш, люди собрались. Если ты прикажешь им, то они весь Египет разнесут в пух и прах”.

Шейх им ответил: “Зачем?”, тот ответил: “За тебя”.

Шейх сказал: “Это нельзя делать”.

Люди сказали: “Мы пойдем по домам тех, кто покушался на тебя, и убьем их, разрушим их владения. Они смутьяны и распространяют смуту среди людей”.

Шейх сказал: “Это недозволенно”.

Люди сказали: “А то, что они сотворили с тобой, это дозволено? Мы не потерпим такого от них. Мы обязаны их поймать и наказать смертью за то, что они сделали”.

Но Шейх не переставал их останавливать от этого. Затем, когда они уже решили перейти к действиям, Шейх сказал: “В этом происшествии, либо право принадлежит мне, либо вам, либо Аллаху. Если право мое, то я прощаю их; если право принадлежит вам, то вы можете и не спрашивать меня, делайте что хотите; если право за Аллахом, то Он восстановит его, как пожелает и когда пожелает”.

Они сказали: “То, что они сотворили с тобой, разве это дозволено для них?”

Шейх сказал: “Может быть даже, за это они получат награду”.

Люди сказали: “Выходит, ты отстаивал ложь, а они на Истине? Раз ты говоришь, что возможно их ждет награда”.

Шейх сказал: “Дело обстоит не так, как вы подумали. Они посчитали, что они правы в своих выводах и действиях, но ошиблись. Они совершили это “иджтихадом”, а ошибающийся “муджтахид” получает награду”.

После этого Шейх поинтересовался скоро ли наступлит молитва аль-Аср, ему сказали, что она уже совсем скоро, и он отправился в мечеть.

Кто-то сказал: “Шейх они планировали тебя убить, если ты пойдешь в их мечеть, то они смогут это сделать. Помолись в этой мечети”.

Но он не послушал никого и пошел. За ним последовало много людей, по дороге было не протиснуться. Те, кто был рядом с ним, сказали: “О Шейх, зайди в какую-нибудь мечеть по дороге, чтоб хоть немного уменьшилось людей, чтоб люди не подавили друг друга”. Шейх зашел в одну из мечетей, но не сел в ней. Когда людей стало поменьше, он вышел, и пошел дальше в мечеть аль-Атик. По дороге он увидел людей играющих в шахматы. Шейх перевернул их доску, что ошеломило игроков и людей вокруг. Затем Шейх зашел в мечеть, люди сказали: “Здесь его убьют. Сейчас его убьют”. Зайдя, он помолился два ракаата намаза, тут прозвучал азан на молитву аль-Аср, все помолились аль-Аср. Затем Шейх встал и начал речь словами: “Хвала Аллаху Господу миров”, затем начал говорить по теме, которая была сутью разногласия и фитны. Его речь продлилась до вечерней молитвы. Единомышленники его противника вышли из мечети, говоря: “Клянемся Аллахом, мы ошибались по поводу этого мужчины. Клянемся Аллахом, то, что он говорит, есть Истина. Если бы он говорил неверно, то мы заткнули бы его… А мы хотели еще его убить… Если бы он сейчас лишь притворялся заговаривая нас, то мы поняли бы это…”. После они разделились на две группы, споря в отношении Шейха между собой.

Затем мы пошли вместе с Шейхом в дом его двоюродного брата и остались там”[37].

Кто такой был этот аль-Бакри?

Вот что о нем пишет Ибн Касир: “Али ибн Я’къуб ибн Джибриль аль-Бакри, аль-Мисри аш-Шафии, ему принадлежат некоторые книги, он читал “Муснад” Шафии, Вазире дочери аль-Манджа, затем стал жить в Египте. Он был из тех, кто высказывался с порицанием в адрес Ибн Теймийи, после чего некоторые государственные службы хотели его убить. Он убежал и нашел прибежище у самого Ибн Теймийи, когда тот находился в Египте, как мы раньше об этом писали. Его можно уподобить мутной мелкой канаве, которую никогда не заливало из огромного чистого моря, либо песчинке пожелавшей устранить гору. Он (аль-Бакри) рассмешил (своим порицанием в сторону Ибн Теймийи) всех разумных людей. Султан даже хотел убить его, но после за него вступились некоторые Амиры… Затем он удалился в местность под названием Дахрут, там же и умер в понедельник 7 Рабиуль-Ахар и похоронен был на кладбище. И были похороны известны тем, что никто их даже не посетил. Даже его Шейх порицал его выступления против Ибн Теймийи, говоря: “Ты даже говорить не умеешь”"[38].

Говорит Хафиз аз-Захаби о нем: “Имам, Муфтий, аскет, Нуруд-дин Аки ибн Я’къуб ибн Джибриль аль-Бакри, аль-Мисри аш-Шафии.

Прочел у дочери аль-Манджа “Муснад” Шафии, у него так же есть книги, был религиозным, скромным, но далек от любезности и вежливости, был порицающим порицаемое, даже дошло до того, что Султан хотел отрезать ему язык. Он (аль-Бакри) однажды набросился на Шейха Такъия-дина ибн Теймийю (с обвинениями и наговорами) и получил от него. Он был очень шумным…”[39].

Ибн Касир пишет:

Наступил 712 год

“8 числа месяца Шаваль, возрадовался народ Дамаска тем, что Султан вышел из Египта, чтоб встретить монголо-татар… Вместе в Султаном прибыл, Имам, Выдающийся Ученый, Шейх Такъия-дин, Абу аль-Аббас, Ахмад ибн Теймийя. Его не было в Дамаске полных семь лет, с ним приехали его братья и соратники. Встречая его, вышло огромное количество людей, все были счастливы видеть его вернувшимся в добром здравии, все ликовали, даже женщины выходи посмотреть на него. Султан вышел вместе с Шейхом и они, намеревались идти на сражение в монголо-татарами. Однако после того, что пришли вести о том, что монголы отступили, они оставили армию, посетили Иерусалим, пробыв там несколько дней, и затем прибыли в Дамаск.

Прибыв в Дамаск, Шейх все время проводил в преподавании Шариатских наук, писал книги, давал фатвы, делал “иджтихад”, решая некоторые шариатские вопросы. Отвечал тем, что вытекало из его “иджтихада”, опираясь на доказательства Корана и Сунны, что иногда согласовывалось с решениями 4 Имамов а иногда разногласило с ними или с распространенными мнениями в их мазхабах. У Шейха были отдельные мнения, собранные в книги, которыми он отвечал, опираясь на доказательства Корана и Сунны, слова сподвижников и Салафов”[40].

Так шли годы, непрерывной работы Шейха на пути призыва к Аллаху[41] и распространений Знаний… Но впереди были еще некоторые события и тюремные заключения для Шейха, причины которых мы проясним и отдадим на суд объективного читателя.

Заключение в тюрьму из-за фатвы о “искупление за клятву разводом”

Находясь в Дамаске Шейх Ибн Теймийя продолжал свою преподавательскую деятельность и “Иджтихад” во многих вопросах Шариата, что не давало покоя ученым фанатично следующим мазхабам и завидующим ему.

Хафиз Ибн Абдул-Хади пишет: “После возвращения из Египта в Дамаск, Шейх постоянно был занят, распространял Знание, писал книги, давал фатвы устно и письменно, что приносило пользу многим людям. В это время он делал “иджтихад” в Шариатских вопросах. В некоторых из них, он высказывал мнение, которое вытекало из его “иджтихада”, что иногда совпадало с мнением Имамом четырех мазхабов, а иногда не совпадало с их мнением, либо с одним из распространенных мнений в их мазхабах. Из того к чему склонялся Шейх в своих решениях и что не совпадало с мнением Имамов, либо с одним из распространенных мнений в их мазхабах, можно перечислить следующие:

• Дозволенность сокращать молитву в путешествии, будь оно коротким или дальним, если оно будет называться путешествием. Что соответствует мазхабу Зохиритов и мнению некоторых Сахабов.
• Мнение, что для “суджуда”[42] при чтении Корана не обязательно иметь ритуальное омовение, как для молитвы. Что соответствует мнению Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, и мнению Имама аль-Бухари.
• Мнение, что покушавшему на рассвете в месяц Рамадан, считая, что еще не наступило время рассвета, не следует восстанавливать пост. Что соответствует мнению Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, и к чему склонялись некоторые табиины и Факихи.

И многие другие его мнения известные от него, на что он приводил весомые доказательства из Корана, Сунны и действий Сахабов и табиинов.

Его высказывания, в отношении которых было много шуму, это:

1- Возможность искупления за клятву разводом.

2- Тройной развод за один раз, считается только единичным разводом.

Он по этому поводу написал некоторые книги…

В 718 году, в четверг, в середине месяца Рабиуль-Ахар, судья Шамсу-дин ибн Муслим аль-Ханбали, да смилуется над ним Аллах, позвал к себе Шейха Ибн Теймийю и попросил его перестать давать фатвы по вопросу “искупления за клятву разводом”, на что Шейх согласился последовав его совету. В субботу месяца Джумадуль-Авваль, этого же года, пришло постановление от Султана, о запрете давать подобную фатву, и необходимости созыва собрания для обсуждение этого вопроса. После собрания было обнародовано это постановление Султана. Однако Шейх Ибн Теймийя вернулся к тому, что вновь стал выражать свое прежнее мнение и говорил: “Я не имею право скрывать Знание”. В 720 году, в четверг, 22 Раджаба, было собрано заседание Судей и Муфтиев на которое пригласили Шейха Ибн Теймийю, после чего его заключили в тюрьму по причине его фатвы, где он продолжал оставаться 5 месяцев и 18 дней…”[43].

Здесь я хотел бы обратить внимание читателей на этот поразительный фанатизм ученых современников Ибн Теймийи, в частности Судей и его завистников подстрекающих их и Султана. Дело в том, что “Иджтихад” всегда был похвальным действием, и мнение Ученого Муджтахида никогда не осуждалось теми, кто не достиг этого уровня.

Я постараюсь пояснить в чем заключалась фатва Ибн Теймийи по поводу “искупления за клятву разводом”, за что на него сыпались необъективные обвинения в прошлом и отдаются эхом по сей день. Ибн Теймийя говорил: “Если человек поклялся запретным и сказал: “Запретное будет совершено, если я сделаю так-то”, или “Станет дозволенным мне запретное, если я сделаю то-то”, или “То, что Аллах сделал для меня дозволенным, будем мне запретно, если я сделаю так-то” или что-то в этом роде. То по этому поводу известны разногласия от Салафов и их последователей. Однако более приоритетным мнением является то, что это относится к клятвам, и из-за этого не произойдет развод, если он, говоря это, подразумевал развод. И это мнение Имама Ахмада известное от него. Если же, к примеру, человек скажет: “Ты мне запретна” и подразумевал этим развод, то развод не считается, по мнению Ахмада… Посему, если женатый мужчина сделал для себя свою жену запретной, а после возлежал с ней, то он совершает искупление своей клятвы, по мнению Ахмада. Это мнение ближе к основам в мазхабе Ахмада и других Имамов…”[44].

Однако во время Ибн Теймийи было распространено другое мнение Имама Ахмада, где подобная клятва считалась разводом, что требовало соответствующих разводу последствий. Это железная дверь необъективности и закрылась перед Ибн Теймийей, за которой он провел 5 месяцев тюрьмы.

Мне хотелось бы привести для читателя, слова Имама аш-Шаърани из книги “аль-Мизан”, где он указывает на существование двух мнений Имама Ахмада по этому поводу. Аш-Шаърани говорит: “Абу Ханифа говорил, что если мужчина говорил: “Ты становишься для меня запретной” и подразумевал развод, то развод происходит, если подразумевал тройной развод, то и он происходит. Но если подразумевал просто запрет, но не развод, или клятву, то будет клятвой, все возвращается к его намерению. Как и мнение аш-Шафии, если подразумевал развод, будет разводом…Так же распространенное мнение Ахмада, что это явная клятва, каким бы не было его намерение, что требует искупления, а второе мнение, что это будет разводом”[45].

Ибн Теймийю преследовали за его “иджтихад”, пытались заставить его следовать определённому мазхабу, и все это было либо со стороны невежд, либо ослепленных завистью и необъективностью ученых его современников.

Имам Абу Шама[46] аш-Шафии во вступлении к книге “аль-Муъмаль” говорил: “Для тех, кто занялся Фикхом, следует не ограничиваться мазхабом одного Имама, он должен быть выше этого, и смотреть во все мазхабы, и утверждать верным в каждом вопросе то, что наиболее ближе (в доказательствах) к Корану и Сунне. И это будет легко, если он усвоит необходимые науки и отстраниться от фанатизма. Все это приводит к потере времени и беспокойству….Поистине в наше время многих людей одолела лень и любовь к мирскому. Не перестанет Наука Фикха быть величайшей, пока будут наследовать её Имамы опирающиеся на две Основы,- Коран и Сунну, ориентирующиеся на слова Салафов в понимании этих основ, и не делающие “такълид”[47]. Наш Имам аш-Шафии порицал от того чтоб следовали слепо за ним или за кем то другим, и те времена знали многих Муджтахидов. Одни из них, поправляли других, подкрепляя свои мнения тем, что в двух Основах,- Коране и Сунне, и выбирая более приоритетные мнения из слов Салафов. И так продолжалось до тех пор, пока не утвердились записанные мазхабы, после чего выделились четыре из них и забылись остальные. Уменьшилось усердие и старание их последователей, кроме немногих из них и они стали слепо следовать, перестали смотреть туда, куда смотрели их предшественники, делая выводы из Корана и Сунны. Стало меньше Муджтахидов, распространился “такълид”, дошло до того, что если кто-то достигал степени “Иджтихада” удивлялись этому и пытались это подавить”[48].

Слова Имама Абу Шамы, прекрасно описывают времена Ибн Теймийи и фанатизм Судей и ученных его современников.

Для того чтоб подробней раскрыть этот вопрос, я обращусь к другим словам Ученых Шафиитского мазхаба[49], которые не были поражены этой болезнью и указывали на дозволенность “иджтихата” для Ученых.

Имам ан-Навави говорил в своей книге “Ровдза”: “Приверженцы к мазхабам аш-Шафии, Абу Ханифы, Малика делятся на три категории: Первые,- это “аввам”,- простые люди. Вторые,- Достигшие степени “иджтихада”, а мы уже упоминали, что муджтахид не следует слепо за муджтахидом. Они относят себя к мазхабу аш-Шафии, потому что они шли по его пути в иджтихаде и использовании доказательств и классификации их, тем самым их иджтихад совпал с иджтихадом Имама, хоть и имелись некоторые несовпадения, чему не придавалось особого значения. Третьи,- это средние, они не достигли степени иджтихада, но они остановились на основах положенных Имамом, могли судить по аналогии, в тех случаях что не находили со слов Имама. Они являются “мукъаллидами”[50]“[51].

Шейх аль-Ислам аль-Булкъини аш-Шафии[52] в книге: “Тасхих аль-Минхадж” говорил: “Имам аль-Маверди аш-Шафии в книге “Ахкам ас-Султанийя” писал: “Если Судья является Шафиитом, то ему все равно не обязательно следовать за аш-Шафии если это не подтверждается его собственным иджтихадом. Если его иджтихад указывает на приоритетность мнения Абу Ханифы, то он действует в соответствии с этим. А в книге “аль-Хави” он сказал: “Для Судьи, относящемуся к мазхабу аш-Шафии или Абу Ханифы, нельзя следовать слепо за Имамом мазхаба. Он должен действовать в соответствии со своим иджтихадом, даже если в этом стал противоречить мазхабу. Некоторые из наших соратников (Шафиитов) говорили, что судье следует судить по мазхабу, однако это противоречит Основам Шариата”. ас-Суюти, цитируя слова аль-Булкъини добавляет: “Так посмотрите же на этих Имамов. Как они не порицали то, что человек, будучи Муджтахидом и вместе с тем, относится к мазхабу аш-Шафии, Абу Ханифы и др.”[53]!

Но не смотря на все это и на то, что Ибн Теймийя указывал на приоритетность одного из мнений Имама Ахмада, его, Муджтахида все же посадили в тюрьму, “канонизировав” второе мнение Имама Ахмада как единственно верное.

Тройной развод

Вторым вопросом по которому предъявлялись претензии Ибн Теймийи по теме развода, это было его мнение что тройной развод выраженный одним словом или трижды единовременно, является лишь одним разводом.

Ибн Къайим аль-Джавзия писал: “То, что тройной развод одним словом, является лишь одним разводом, было мнением некоторых Сахабов. Это Зубейр ибн Аввам, Абдурахман ибн Ауф, так же есть две передачи от Али и Ибн Масуда. Из табиинов,- это Икрима и Тавус, а после них, Мухаммад ибн Исхак, подобным образом считал Абу Давуд ибн Али из Зохиритов. Подобные фатвы давали некоторые соратники Имама Малика, некоторые последователи Абу Ханифы, некоторые соратники Имама Ахмада, да и сам Имам”[54].

Мухаммад Амин ибн Умар, известный как Ибн Абидин аль-Ханафи говорил: “Развод “бидъий”,- запрещенный – когда даётся трижды в одном периоде чистоты[55], либо одной фразой. Передается от Ибн Аббаса, что подобный развод является лишь одним разводом, подобное мнение выражали Ибн Исхак, Тавус и Икрима. Мы так же знаем что Ибн Аббас говорил: “Развод во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и два года при правлении Умара, да будет доволен ими Аллах, если происходил трижды за раз, считался лишь одним. Но Умар сказал: “Поистине люди проявили спешку в том, в чем для них была возможность пересмотреть этот вопрос[56], а что если мы утвердим их слова?”, и он утвердил это[57]“[58].

Сказал Махмуд Афанди аль-Алуси[59] в своем Тафсире “Рух аль-Маани” в суре “ат-Талакъ”: “Под тройным разводом подразумевается то, как если кто-то скажет: “Ты разведена, ты разведена, ты разведена”, либо одним словом: “Ты трижды разведена”. В том, становится ли этот развод действительным или нет, есть разногласия среди ученых, как и в том, становится ли развод действительным во время менструального цикла. У шиитов – имамитов, развод тройным произношением недействителен, как и при менструальном цикле, потому что это новшество, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Кто совершит дело, на которое мы не указывали, то это дело несущественно”. Подобное же мнение передается с нескольких путей от Ибн Мусейиба и группы табиинов. Некоторые из них, как это передаётся от Тавуса и Икримы, сказали: “Тройной развод одной фразой, считается одним разводом”, это передавал Абу Давуд от Ибн Абаса. Это мнение было выбрано Шейхом Ибн Теймийей среди Ханбалитов. В Сахихе передается, что Абу ас-Сахба сказал Ибн Аббасу: “Разве ты не знаешь, что тройной (развод) во время Пророка, а так же при Абу Бакре и в начале правления Умара, считался одним?”, он ответил: “Да”"[60].

Это так же подкрепляется тем, что привел аль-Байхакъи в передачи от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах: “Ракана развел свою жену тройным разводом за один раз, после чего сильно пожалел об этом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его: “Как ты её развел?”, он сказал: “Тройным разводом”, Пророк, сказал: “За один раз?” он сказал: “Да”, тогда Пророк, сказал ему: “Это будет считаться одним разводом, если желаешь, верни её обратно”[61].

Однако разногласия в этом вопросе общеизвестны, и у Ученых отстаивающих другое мнение тоже свои доводы и доказательства. Я же хотел указать на то, что в этом вопросе нет “Иджма”[62], и разногласие в полне имеет право на существование, и никто не имеет право запрещать Муджтахиду, следовать своему иджтихаду, сажать его в тюрьму, за то, что он выбрал мнение, соответствующее мнению некоторых Сахабов и табиинов.

Через 5 месяцев и 18 дней Шейха освободили.

Ибн Касир пишет: “В 721 году, в понедельник, в день Ашура, Шейх Такъия-дин Ибн Теймийя был освобожден из тюрьмы по постановлению Султана”[63].

Ибн Абдул-Хади пишет: “После освобождения, Шейх продолжил преподавание в Ханбалитском медресе, обучая различным наукам. Я в это время посещал Шейха и читал перед ним книгу ар-Рази “Арбаин”, он же комментировал её для меня. Однажды я присутствовал вместе с ним в садах Амира Фахру-дина ибн аш-Шамса, когда тот принимал гостей. Я в этот день прочел перед Шейхом сорок хадисов. После всего этого, Шейх стал говорить о различных науках, что изумило многих присутствующих, и отвлекло их от еды. Из слов сказанных им в этот вечер я запомнил следующие: “Аллах в Своих некоторых Книгах говорил: “Люди, поминающие Меня (ахлю аз-зикр),- это люди зреющие Меня. Люди, благодарящие Меня (ахлю аш-шукр),- это люди посещающие Меня. Люди, подчиняющиеся Мне,- это люди обители Моего щедрого воздаяния. Люди, ослушающиеся Меня, да не отчаются они в Милости Моей. Ежели покаются они, то Я Любящий их, ежели нет, то Я лечащий их, Я ниспошлю на них испытания, дабы очистить их от скверны”“[64].

Последнее тюремное заключение по причине фатвы о запрете на путешествия к могилам.

Ибн Адбул-Хади пишет: “В 726 году, произошли разбирательства вокруг вопроса о путешествии и снаряжения в путь для посещения могил Пророков и праведников. Они добились от Шейха ответа на вопрос, на который он в принципе отвечал и ранее, ответ состоял в пояснении двух мнений в этом вопросе и приведении доказательств обоих сторон. Шейх по этому поводу говорил еще очень давно, в своей книге “Икътида ас-сирот аль-мустакъим” и др. где ответ был более ясный и подробный чем то, что они взялись осуждать.

Умножились разговоры, распространились сплетни по причине этого ответа, слова Шейха исказили, приписали то, что он вообще не говорил, поползла смута и усложнилось положение. Все стали переживать за Шейха из-за козней, которые плелись в Египте[65] и Шаме. Ослабло положение ранее сильных и влиятельных соратников Шейха, а другие побоялись что-то сказать в защиту… В Египте по этому поводу собралось собрание, они серьёзно подняли вопрос и перед Султаном выразили единогласное мнение о необходимости убить Шейха. Однако Султан с ними не согласился.

Приказ Султана о заключении Шейха в тюрьму

В этом же году, в понедельник 6 числа, от наместника Султана в Дамаске, к Шейху прибыл ответственный за Вакъуфное имущество и один из судебных приставов Ибн Хутейр и оповестили Шейха, что пришел указ Султана поместить его в крепость.

Лицо Шейха выражало радость и приветствие, он сказал: “Я давно ждал этого, в этом есть великое благо”. Шейха поместили в тюрьму, где для него освободили чистое помещение. Султан разрешил его брату Зейну-дину находиться вместе с ним и приказал выделить ему все, что необходимо для обслуживания Шейха.

В пятницу этого же месяца Шафиитский судья постановил о заключении в тюрьму группы соратников Шейха, других придали гонениям, остальные скрылись, после освободили из тюрьмы всех кроме Имама Шамсу-дина, Мухаммада ибн Абу Бакра аль-Джавзия”[66].

Ибн Касир пишет: “В среду 10 зуль-къаада 726 года, в ханбалитском медресе преподавал Бурхану-дин Ахмад ибн Хилал аз-Зарьи аль-Ханбали, заменяя Шейха Ибн Теймийю. Его посетили Шафиитский Судья и группа Факъихов, что трудно сказалось на многих из последователей Шейха ибн Теймийи, так как за день до этого к Ибн Теймийе, по поручению наместника Султана с некоторыми вопросами, приходил судебный пристав Ибн аль-Хутейри. После этого, в четверг, пришёл Судья Джамалу-дин и ответственный за Вакъуфное имущество Насру-дин и спросили его про тему посещения могил. Шейх ответил им, написав на свитке, и Шафиитский Судья Дамаска подписал, что он принял этот ответ от Ибн Теймийи, написанный им собственноручно, а далее написал, что самое больное место, т.е. что якобы точка разногласия здесь, в том, что Ибн Теймийя сделал посещение могилы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и могил других пророков мир им, грехом по абсолютно единогласному мнению всех Ученых”.

Ибн Касир продолжает: “Так посмотрите же сейчас на это изменение слов Ибн Теймийи, со стороны Шафиитского Судьи. Поистине его ответом на этот вопрос не было запрещение посещения могил Пророков и праведников. В его ответе было упоминание двух мнений, одно по поводу отправления в путешествие и снаряжения в путь лишь для посещения могил, а другое простое посещение могил без снаряжения в путь и дальней дороги к ним. Посещение могилы, без отправления в путешествие только ради этого – это один вопрос, а посещение могилы, отправляясь только ради этого в путешествие, другой вопрос.

Шейх не запрещает посещение могил без того, чтоб только ради этого отправляться в далекий путь, а наоборот считает её желательной и Сунной, и его книги и жизненный путь свидетельствую об этом. Этот вид посещения могил он не оспаривает в фатве, и он не сказал, что это грех, и не приводил никакого “Иджма” на запрет этого. Шейх Ибн Теймийя не является незнающим хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Посещайте могилы, поистине они напоминают вам о будущей жизни”. А от Аллаха ничего не скроется из скрываемого: “А притеснители скоро узнают, какой поворот [судьбы] их ожидает”. _{Сура Шуъара 227 аят}“[67].

Имам ан-Навави писал в своих комментариях к “Сахиху” Имама Муслима: “Ученые разногласили по поводу подготовки в путь и путешествия к чему-либо, кроме трёх мечетей, как путешествие к могилам праведников и к достопочтимым местам и т.п. Шейх Абу Мухаммад аль-Джувейни из наших соратников Шафиитов, считал это запрещенным. Это так же известно со слов Къадия Айяда…”. Далее ан-Навави указывает на то, что верно на его взгляд противоположное мнение[68].

Подобное мнение, запрещающее отправляться в дальний путь, с единственным намерением, посетить какую-то определенную могилу или достопочтимое место, выражали многие Ученые. Первыми из них были сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, Абу Хурейра, Абу Басра, да будет доволен ими Аллах, видевшие и слышавшие его, да благословит его Аллах и приветствует, и лучше всех других понимавших цель и значение его высказываний.

Передается от Басры ибн Абу Басры аль-Гъифари: “Я встретил Абу Хурейру возвращающегося с горы Тура, и спросил его “Ты откуда идёшь?” Абу Хурейра[69] ответил: “С Тура. Я помолился там”. Басра продолжил: “Если бы я встретил тебя раньше, чем ты начал собираться в путь, то ты бы туда не пошел. Я слышал как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Не отправляются в путь, кроме как к трем мечетям, мечеть аль-Харам, моя мечеть и мечеть аль-Акъса”[70].

Так же передается от Къаз’а[71]: “Я собрался сходить на гору Тур, и спросил об этом Ибн Аббаса. Он сказал: “Ты что, не слышал слов Порока, да благословит его Аллах и приветствует: “Не отправляются в путь, кроме как к трем мечетям, мечеть аль-Харам, моя мечеть и мечеть аль-Акъса”. Оставь, не ходи туда”[72].

Из ученых это были, Къадзий Айяд аль-Маликий (476-544 г.г.), Къадзий Хусейн аш-Шафии,[73] Ибн Акъиль аль-Ханбали (431-523 г.г.), Абу Мухаммад аль-Джувейни аш-Шафии (умер в 438 г.), Ибн Батта аль-Ханбали (304-380 г.г.), это же говорил Ибн Теймийя, Ибн Къаийм аль-Джавзия, и многие ученые Маликиты их современники из Шама и Багдада.

Ибн Раджаб аль-Ханбали пишет: “В конце концов, враги Шейха, проявили хитрость в вопросе запрета на путешествие к могилам Пророков и праведников, сделав это с его слов принижением достоинств Пророков, что является неверием. Группа из последователей за своим страстями постановили об этом (о его неверии), и это были восемнадцать человек во главе с Маликитским Судьёй аль-Ахнаи. После чего Судьи мазхабов постановили, что его следует заключить в тюрьму, где он в последствии провел два года и несколько месяцев.

Шейх с разных сторон пояснил им неверность того, что они постановили в отношении него. Группа Ученых давали фатвы, что даже если он ошибся в этом, то это ошибка Муджтахида, которая прощена. Группа Ученых из Багдада выразила свое согласие в этом вопросе с Шейхом, а также многие другие. Сыновья Шейха Маликитов в Дамаске, Абу Валида, дали фатву, что к выраженному Шейхом Ибн Теймийей, вообще не может быть никаких претензий. Он привел разногласие ученых в этом вопросе и выразил мнение приоритетности одного из них”[74].

Однако не смотря на все это, мнение Ибн Теймийи наталкивалось на стену необъективности со стороны ответственных людей. Кто-то понимал, но боялся встать в ряды защитников Шейха, которых быстро определяли в тюрьму. Кто-то, нарочно желая воплотить в жизнь свои амбиции, наговаривал на Шейха, выслуживаясь перед начальством в Судебной иерархии Египта, которая всегда пыталась удалить Шейха с горизонта своего беспечного существования, так как распространение Сунны и убеждений праведных предшественников, рушили их авторитет в государстве и ослабляли влияние.

Таковыми были причины преследований Шейха Ибн Теймийи, его тюремных заключений и испытаний.

И в конце воздаю хвалу Аллаху, Господу миров. Мир и благословления нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.

Подготовил Абу Абдурахмад ад-Дагестани

28 марта 2009 г. 1 Рабиа ас-сани 1430 г.

Эр-Рияд

[1] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22110. Издательство “бейт аль-афкар ад-довлия”.

[2] Войны с монголами в этот промежуток времени судя по всему заставили врагов Ибн Теймийи, прекратить на время свои козни.

[3] Образное выражение заключающее в себе то, что ручеёк знаний Софийю-дина аль-Хинди растворился в море знаний Шейха Ибн Теймийи.

[4] Это свидетельство является ясным опровержением тем, кто заявлял и заявляет о якобы немногочисленных последователях Ибн Теймийи. Что якобы он бы чуть ли не одинок в своих взглядах и великое множество ученых его современников опровергли его, сажали его в тюрьму, и никто из мусульман не принимал в серьез его знания Корана и Сунны и убеждений Салафов.

[5] Укажу на один эпизод из истории в котором можно усмотреть ту неприязнь которая исходила от Ибн Сарсари в отношении Ибн Теймийи. Когда монголо-татарские полчища крушили и захватывали Исламские земли, Ибн Теймийя с группой других авторитетный ученых отправился в правителю монголов К’азану. Как произошла эта встреча рассказывает Ибн Касир со слов Шейха АбдаЛЛаха ибн К’аввама аль-Балиси: “Ибн Теймийя говорил ему (К’азану): “…И ты, убивая мусульман, полагаешь, что являешься мусульманином, тогда как твои оба отца, (имеются в виду отец и дед) подобного не делали!? Ты заключил договор и нарушил его, пообещал и не сдержал обещание”!Он сказал слова истинные и не боялся никого, кроме Аллаха, Свят Он и Велик. Затем принесли еду, все стали кушать, кроме Ибн Теймийи. Ему сказали: “А что же вы не кушаете”? Он ответил: “Как же я буду кушать еду, которую вы получили, занимаясь грабежом людей!?” Затем правитель К’азан попросил его сделать ду’а, и Ибн Теймийя воззвал к Аллаху: “О Аллах, если этот Твой раб достоин похвалы, и сражается для того чтоб Слово Твое было превыше всего, и религия принадлежала Тебе, то помоги ему и поддержи его. Помоги ему овладеть землями и народами. А если же он поднялся, желая славы и показухи, желая этого мира, и чтоб слово его было превыше всего, и унижения Ислама и его приверженцев, то унизь, потряси и погуби его”! А К’азан в это время стоял с протянутыми ввысь руками и говорил: “Амин”. Мы же в тот момент стали подбирать под себя свои одежды, боясь, что ее забрызгает кровью [Ибн Теймийи], если Султан прикажет убить его [за эту дерзость]. Затем когда мы покинули Султана, К’адзий (Судья) Наджмуд-дин ибн Сарсари сказал Ибн Теймийе: “Ты чуть не погубил нас вместе с собой! Клянусь Аллахом, мы больше не станем сопровождать тебя в пути”. Ибн Теймийя ответил: “И я тоже не буду вас сопровождать”. Они ушли, а он немного задержался вместе со своими соратниками. Тут стали распространяться слухи о нем (Ибн Теймийи) среди влиятельных людей, правителей (амиров) окружающих К’азана. Они стали собираться вокруг Шейха, чтоб получить баракат (благословление Аллаха) от его ду’а, они следовали за ним по пути возвращения в Дамаск. А тех, кто не пожелали идти вместе с ним, настигла группа монгол-татаров, ограбив их всех до одного”. Смотрите “Бидаят ва нихаят”, 1373.

[6] Книга “аз-зейль аля табакъат аль-ханабиля”, Ибн Раджаб, 2396.

[7] Книга “аль-укъуд ад-дурийя”, стр. 212.

[8] Книга “ар-рад аль-вафир”, рецензия Ибн Хаджара к этой книге.

[9] Ученик Ибн Теймийи, выдающийся ученый Ибн Кайим аль-Джавзия описывая эти события, указывал на удивительные факты проницательности “Ильм аль-фираса” своего Шейха, его стойкость и уверенность в поддержке Аллаха Всевышнего: “Когда его вызвали в Египет и сговорились казнить его, собрались его соратники, чтоб попрощаться с ним и сказали, что дошло множество сведений, что люди там сговорились казнить тебя. Он сказал: “Клянусь Аллахом, они не смогут этого сделать”. Они спросили: “А что они тебя бросят в тюрьму?” Он сказал: “Да, и это будет длительное заключение, затем я выйду из тюрьмы, и буду распространять Сунну перед всем народом”. Я был свидетелем, что когда оповестили его о пришествии к власти аль-Джашанкира, его непримиримого врага, и сказали: “Вот теперь он выполнит задуманное с тобой”. Шейх сделал саджда. Его спросили: “По причине чего это саджда?” Он сказал: “Это начало его конца и унижения. Приблизился конец его правления”. Его спросили: “А когда это произойдет?” Он сказал: “Не успеют подвесить на конницу бубенцы, как падет его режим”. И случилось так, как говорил Шейх”. Книга “Мадаридж ас-саликин” 3371.

[10] И это естественно, потому как его враги знали, что он если заговорит, то докажет свою правоту, и их заблуждения. Этот факт сговора судей и участников процесса, чудовищный акт фанатичного произвола в рядах Судей. Однако Аллах выявляет истину и помогает Своим Авлия. Чем это закончилось, вы скоро узнаете.

[11] Ибн Хаджар аль-Аскъалани пишет: “Когда дошло до Маликитского судьи, что люди приходят к нему в тюрьму, сказал: “Необходимо оказывать на него давление, лишить его всего, даже если мы не можем его убить. Однако его неверие уже подтверждено”. Книга “дурар аль-камина” 179.

[12] Ночь перед Ид аль-Фитр (Ураза Байрам).

[13] В тексте употреблено слово “фукъара”, как один из эпитетов приверженцев суфизма. Аллаху Аълям.

[14] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22126. Издательство “бейт аль-афкар ад-довлия”.

[15] Можете себе представить, это был брат Ибн Теймийи а не сам Шейх…

[16] Обвиняющего в суде Шейха Ибн Теймийю.

[17] Хафиз Ибн Абдул-Хади аль-Ханбали, так описывает события, произошедшие в Дамаске, после того как они получили письмо, извещающее, что Шейх вышел из тюрьмы: “Утром в понедельник 26 числа, он написал письмо в Дамаск, извещая о том, что он вышел из тюрьмы и живет в доме Ибн Шакъира в Каире, а так же то что Амир Сейфу-дин Саляр, постановил о отсрочке его заключения длившегося 18 месяцев. Возрадовался народ этой вести, а другие разозлились и опечалились. Шейх, Имам Наджму-дин Сулейман ибн Абд аль-Къавий, сочинил прославляющие Шейха стихи:

Проявляй терпение, поистине в нем то,

Что обезопасит тебя от козней.

Ведь все трудности с терпением пропадают…”. Книга “аль-укъуд ад-дуррия” стр. 196-197.

[18] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22129. Издательство “бейт аль-афкар ад-довлия”.

[19] Из тех, кто предъявлял обвинения, были другие суфии, из них был Али аль-Бакри, обвинявший Шейха в неверии из-за его слов отношении запретности обращаться с мольбами к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Аль-Бакри призывал убить Ибн Теймийю. Когда присутствующие в суде выражали мнение об объявлении выговора Ибн Теймийе за якобы его неуважение к Пророку, выражавшееся в том что он запрещал обращать мольбы о помощи к нему, да благословит его Аллах и приветствует, аль-Бакри заявил: “Нет другого смысла его словам, если это принижение достоинства, то его следует убить, если нет, то и выговор не следует делать”. _{Приводит Ибн Хаджар аль-Аскъалани в “дурар аль-камина”, 1155.}

[20] В некоторых источниках указывают на то, что якобы Ибн Теймийя покаялся и объявил себя Ашаритом. На самом деле, он лишь поддался на уговоры своих соратников, угрозы смерти и давление мало его пугало, однако он согласился на общие условия. Его дальнейшее пребывание в Египте и книги, которые он написал после 707 года, явное свидетельство тому, что ему не в чем было каяться. Ибн Раджаб например пишет: “Упомянули аз-Захаби и аль-Барзали, что под страхом смерти, Шейх написал им что-то в общих словах, в которых есть то, что есть”. _{Книга “аз-зейль аля табакъат аль-ханабиля”.} Однако Ибн Кассир и другие историки, ничего подобного не упоминают. Если и утверждать то, что Ибн Теймийя под угрозой смерти написал то, что удовлетворило его врагов, то это после уговоров его соратников, и это были условия не говорить о вопросах вероубеждений. Однако его дальнейшая судьба и его книги доказывают обратное, доказывают то, что ему не от чего было каяться, и враги его не удовлетворились тем, что он написал. Если бы он действительно написал, что он кается, что он Ашарит, то мало кто возразит после этого. И если бы эта собственноручно написанное покаяние и объявление себя Ашаритом, существовало бы, то его враги распространили бы его на всех просторах Исламского мира, и вешали бы это на своих знаменах, копии сохранились бы и по сей день. Однако эта история так и осталась призраком и домыслом, ублажающим субъективный взгляд некоторых сторонников ашаризма.

[21] Эти слова ясно указывают на то, что Ибн Теймийя не каялся и не называл себя ашаритом, если это бы имело место, то дело Ибн Теймийи было бы закрыто, а его покаяние и признание верными убеждений ашаритов, разлетелось бы по всем окраинам страны. Скорее он лишь согласился на условия перестать давать фатвы по вопросам вероубеждений, как мы и указывали в сноске выше.

[22] Т.е. тюрьма, а никакой ни домашний арест.

[23] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22130. Издательство “бейт аль-афкар ад-довлия”.

[24] Книга “аль-укъуд ад-дуррия” стр. 210.

[25] Книга “Укуд ад-дуррия” стр. 216.

[26] В положительном понимании этого эпитета.

[27] Приводит Хафиз Ибн Абдул-Хади в книге “аль-укъуд ад-дуррия” стр. 200-201.

[28] Приводится в книге “Кавакиб ад-дарари” том 43, страница 125-130 (Эта работа все еще является рукописью). В нее включены слова помощника Шейха Ибн Теймии, Ибрахима ибн Ахамада аль-Гъаяни. Он рассказывал о события происходящих с Шейхом в те дни: “…Нам запретили сопровождать его, и шейх сказал мне: “О Ибрахим, ступай в Шам, и скажи нашим соратникам- “Истина в Коране” повторяя трижды, это испытание скоро закончится. Аллах вверх дном перевернет власть Бибарса, сделает тех, кто превозносится сегодня, униженными завтра”. Цитировалось по Книге “Собрание о жизни Ибн Теймийи из того что унаследовано на протяжении семи веков” Али Ибн Мухаммада аль-Имрана, стр. 150.

[29] Последователей Ибн Араби.

[30] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22132. Издательство “бейт аль-афкар ад-довлия”.

[31] В других источниках приводятся такие слова Ибн Махлюфа; “Я не видел более великодушного чем Ибн Теймийя. Мы целое государство повернули против него, однако он простил нас, после того как имел возможность отомстить, мало того, он еще и заступался за нас и защищал нас. Мы приложили все силы покончить с ним, а он же когда мог покончить с нами, взял и простил”. “Зейль ала табакъат ханабиля” стр. 476.

Ибн Абдул-Хади пишет в биографии Ибн Теймийи; “Сказал Судья Ибн Махлюф; “Я не видел более богобоязненного чем Ибн Теимийя, мы не переставали стараться покончить с ним, а когда он мог это сделать с нами, взял и простил”. “Укъуд дуррия” стр. 298.

[32] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22133-2134. Издательство “бейт аль-афкар ад-довлия”.

[33] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22134. Издательство “бейт аль-афкар ад-довлия”.

[34] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22135.

[35] Книга “аль-укъуд ад-дурийя”, стр. 223.

[36] Приводится в книге “Зейль аля табакъат аль-Ханабиля” стр.479.

[37] Книга “аль-укъуд ад-дурийя”, стр. 225-226.

[38] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22161.

[39] Книга “Сияр” том 2 стр. 2874. Издательство “Бейт Афкар ад-довлия”.

[40] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22139.

[41] Плоды этого призыва выражались и в том, что Ислам принимали иудеи, Ибн Касир пишет: ” В 715 году, умер Исаак (Исхак) ибн Иоан (Яхья) аль-Каххаль. По его причине приняли Ислам еще многие иудеи. Он принял Ислам после общения с Шейхом Ибн Теймийей, который ясно пояснил ему несостоятельность иудаизма и искажения в нем”. “аль-Бидая ва ан-Нихая” 22143.

[42] Земной поклон.

[43] Книга “аль-укъуд ад-дурийя”, стр. 254-256. Так же смотрите “аль-бидая ва ан-нихая” Ибн Касира и “Зейль Аля Табакъат аль-Ханабиля” Ибн Раджаба.

[44] Цитировалось по книге “Джала аль-Айнейн” Нуъмана ибн Махмуд Афанди аль-Алуси. стр.228.

[45] Цитировалось по книге “Джала аль-Айнейн” Нуъмана ибн Махмуд Афанди аль-Алуси. стр.228-229.

[46] Имам, Шихабу-дин, Абу Касим, Абдурахман ибн Исмаил ибн Ибрахим, известный как Абу Шама аш-Шафии. Родился в 596 году, умер в 665 году.

[47] Слепое следование за словами ученых.

[48] Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти, “Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда” стр. 214-215.

[49] Джалалу-дин ас-Суюти описывая то, что происходило с Шейхом Ибн Теймийей из недовольства его “иджтихадом” пишет: “Ибн Къайим писал в своей книге “Замм ат-такълид”: “Некоторые “мукъаллиды” выражали порицание Шейху Ибн Теймийе на его преподавание в медресе Ахмада ибн Ханбаля, так как она была вакъуфным имуществом для Ханбалитов, а Муджтахид таковым не является. На что он им ответил: “То, что я получаю здесь, я получаю за свое знание мазхаба Ахмада, а не за мое следование. И вообще, невозможно чтоб сегодняшние последователи Имамов, были в большей степени последовавшими за ними, чем их современники, которые не следовали за ними слепо. Самый следующий за Маликом был Ибн Вахб и его современники, которые судили исходя из доводов и следовали за доказательствами на что бы они не указывали. Таким же образом Абу Юсуф, более следующий за Абу Ханифой, чем его “мукъаллиды”, не смотря на то, что он во многом расходился с ним во мнении. Таким же образом аль-Асрам и его современники из соратников Имама Ахмада, более следующие за ним, чем его “мукъаллиды” заявляющие о следовании ему. Вследствие этого вакъуфное имущество полагается последователям Имамов, людям Знания и Довода, они имеют больше прав на него, чем слепо следующие за ними”.

ас-Суюти продолжил: “Я еще до того как встретил эти слова, подобным же образом ответил, тем кто выражал претензии похожие на претензии Ибн Теймийе, ко мне”. Книга “Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда” стр. 234.

[50] Следующими за Имамом.

[51] Цитировалось по книге Джалалу-дина ас-Суюти, “Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда” стр. 234.

[52] Учитель Ибн Хаджара Аскъалани.

[53] Книга “Незнание что Иджтихад,- это обязанность навсегда” стр. 235.

[54] Цитировалось по книге “Джала аль-Айнейн”, Нуъмана ибн Махмуд Афанди аль-Алуси, стр.237.

[55] От менструации.

[56] Т.е. мог вернуть жену обратно.

[57] Приводит Имам Муслим в “Сахихе” под номером 1472.

[58] Книга “Рад аль-мухтар аля дар аль-мухтар”. Глава “Развод”. Цитировалось по книге “Джала аль-Айнейн”, Нуъмана ибн Махмуд Афанди аль-Алуси, стр.238.

[59] Выдающийся Ученый, толкователь Корана, Имам, Муфтий, Шихаб ад-дин, Саийид Махмуд Афанди аль-Алуси аш-Шафии аль-Багдади. Автор многих книг, и Тафсира “Рух аль-Ма’ани”. Родился в 1217 г, а умер в 1270 г. Был общепризнанным ученым в Исламской Умме. Читайте о нем в книгах “A’лям аль-’Ирак” стр.21-43; “Му’джам аль-муаллифин” 12/175; и др.

[60] Цитировалось по книге “Джала аль-Айнейн”, Нуъмана ибн Махмуд Афанди аль-Алуси, стр.240.

[61] Приводит Имам Ахмад 1265 под номером 2387. аль-Байхаки 7339. Иснад этой передачи посчитали достоверным Шейх Ахмад Шакир и Шейх Албани.

[62] Единогласное мнение всех ученых – Муджтахидов.

[63] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22154.

[64] Книга “аль-укъуд ад-дурийя”, стр. 256-257.

[65] Ибн Касир пишет “В 718 году, на смену Маликитскому Судье Ибн Махлюфу, который умер, пришел Такъия-дин аль-Ахнаи…Этот судья в 725 году, запретил Шейху Шамсу-дину ибн Мари аль-Баълябаки, говорить в Египте в лоне того, что выражал Шейх Такъия-дин Ибн Теймийя в вопросе “истигъасы” (обращения за помощью к умершим)…”. Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22162.

[66] Книга “аль-укъуд ад-дурийя”, стр. 259-260. Также Хафиз аль-Барзали в “Тарихе”, также Ибн Касир в “аль-бидая ва ан-нихая”.

[67] Книга “аль-бидая ва ан-нихая” 22165. Подобные слова говорят Хафизы Ибн Абдул-Хади и аль-Барзали в своих книгах.

[68] Цитировалось по книге “Джала аль-Айнейн”, Нуъмана ибн Махмуд Афанди аль-Алуси, стр.491.

[69] Ибн Хаджар Аскалаини в “Фатх аль-Бари” после приведения этого хадиса сказал: “…и согласился с ним Абу Хурейра”. 386.

[70] Приводит Имам Ахмад в “Муснаде” 39270, Имам Малик в “Муватта”. Хайсами сказал; “Передатчики этого хадиса достой доверия”. “Маджма аз-заваид” 43.

[71] “Табиин достойный доверия”. Смотрите “”Тахзиб аль-Камаль”, Хафиза аль-Миззи аш-Шафии.

[72] Приводит с достоверным иснадом Азракъий в “Ахбар Макка” стр. 304.

[73] Ибн Хаджар Аскалани говорит в “Фатх аль-Бари”: “Ученые разногласили по поводу подготовки в путь и путешествия к чему-либо, кроме трех мечетей, как путешествие к могилам праведников и к достопочтимым местам, с намерением получения благодать-бараката в этих местах, молитвы возле них. Сказал Шейх Абу Мухаммад аль-Джувейни, что это запрещено, в соответствии с хадисом. Къадзий Хусейн сделал подобный выбор, то же самое сказал Айяд и группа ученых”. 386.

[74] Книга “Зейль аля Табакъат аль-Ханабиля” Ибн Раджаба. Цитировалось по книге “аль-Джами ас-сира Шейх аль-Ислам” стр.480.

و به أستعين

Имам аз-Захаби[1] между мазхабом “исбат”[2] и “тафвидз”[3]

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления нашему любимому Пророку Мухаммаду, а затем:

Для того чтоб провести небольшое исследование в этом вопросе постараемся рассмотреть слова Имама аз-Захаби, раскрывающие тему понимания того, что пришло в Коране и Сунне о Качествах и Атрибутах Аллаха.

• Каков был его взгляд на эту тему?
• К каким заключениям он приходил, поясняя слова ученых Салафов?

Имам аз-Захаби, посвятил множество трудов, записывая историю и биографии ученых живших до него и ученых его современников. С его трудами в этой области невозможно что-то сравнить, по сей день, его в этом никто не превзошел.

Одной характерностью его трудов было то, что приводя слова и мнения ученых о которых он писал, аз-Захаби отмечал свою точку зрения[4] к которой он пришел в результате длительного анализа. Исходя из этого, я постараюсь рассмотреть слова Имама и сделать вытекающее заключение по поводу его мазхаба[5] в этом вопросе.

Начну, а Аллах наделяет успехом:

Передавая слова Имама Ну’ейма ибн Хаммада[6], аз-Захаби говорит:

“В 693 году Исмаил ибн ‘Абдурахман аль-Му’аддаль оповестил нас, что ему сказал Имам Абу Мухаммад ибн Къудама, которого оповестил Мухаммад ибн ‘Абдул-Бакъий, слышавший от Абу Фадзля Ахмада ибн Хайруна и Абу Хасана ибн Айюба аль-Баззаза, что они оба сказали: “Нас оповестил Абу Али аль-Хасан ибн Ахмад, что его оповестил Абу Сахль ибн Зияд аль-Къаттан, слышавшего Мухаммада ибн Исмаиля ат-Тирмизи, слышавшего как Ну’ейм ибн Хаммад говорил: “Тот, кто уподобил Аллаха Его творениям, стал неверным. Тот же, кто отрицает то, чем описал Себя Аллах, так же становится неверным. Нет в том, чем описал Себя Аллах и описал Его пророк уподобления”.

Я скажу: Это слова истинные, и мы прибегаем к Аллаху от уподобления и от отрицания хадисов о Качествах и Атрибутах. Не отвергнет достоверно-подтвержденное из них тот, кто удостоился понимания. И поистине после веры в них, следует отметить две порицаемых позиции:

1- Метафорическое толкование[7] их и отстранение их от темы сообщения. Не толковали их метафорически никто из праведных предшественников, и не удаляли [указание] произношения с их места. Напротив, они уверовали в них, проходя их так, как они пришли.

2- Чрезмерность в подтверждении, представление их как вид человеческих качеств и атрибутов, придавая форму для них в воображении,- а это есть невежество и заблуждение. Поистине качество следует за тем, кто им описывается. Если описываемый есть Аллах Величайший и Превосходный, а мы не видели Его, и никто не оповестил нас, что он видел воочию Его, одновременно с этим у нас есть Его Слова: “Нет ничего подобного Ему”. Так разве остается для наших умов возможность в утверждении образа-формы[8] Творца, да возвысится Он от этого. Таким же образом Его священные Качества и Атрибуты, мы подтвердим и уверуем что они истинны, но в абсолютном неподобии и без их воображения”[9].

Приводя слова Ибн ‘Акъиля[10]:

“Сказал Ибн ‘Акъиль в “Фунун”: “Более верно для убеждений простых людей внешнее [указание] аятов, потому что они чувствуют влечение, знакомятся [с Аллахом] в подтверждении [сифатов], а если мы сотрем это с их сердец, то исчезнет почтение.

Попадание их в уподобление[11] любимей для нас, чем углубление их в очищении[12], потому что уподобление погружает их в подтверждение, затем они страшатся и стремятся [к Аллаху], а очищение приводит их к отрицанию, а нет ни стремления, ни страха в отрицании. Тот, кто осмыслил Шариат, тот найдет его погружающим “мукаллифов” в уподобление внешних выражений, которым не дается ничего другого. Это как слова бедуина: “А разве смеется наш Господь”? Ответил ему Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: “Да”. И даже не смутился от его вопроса, оставил его и то, что его озадачило”.

Я скажу: Сегодня внешнее указание[13] делится на две части, одно из них истина, а другое несостоятельная ложь.

• Истина, если сказать, что Он Слышащий, Видящий, Желающий, Говорящий, Живой, Знающий, все исчезает кроме Его Лика, создал Адама Руками Своими, беседовал с Мусой, избрал Ибрагима любимцем и другое, подобное этому. Мы пройдем это так, как оно пришло, понимая из этого указание сообщения, как подобает Ему Всевышнему, и не скажем метафорой противоречащей этому.
• Другое внешнее указание, есть ложь и заблуждение. Убежденность, сравнивая скрытое с явным, уподобляя Творца творениям, да возвысится Аллах от этого. Напротив, следует знать, что Качества и Атрибуты Его подобны Сущности Его. Нет равного Ему, и нет противоположности Ему, нет подобного, и нет похожего на Него. Нет ничего подобного Ему, ни в Сущности Его, ни в Его Качествах и Атрибутах. В этом вопросе равны и ученые и простые люди. А Аллаху об этом ведомо лучше”[14].

Имам аз-Захаби говорил: “Снисхождение, Речь, Слух, Зрение, Знание, Вознесение, выражения ясные отчетливые для слышащего, и если описывается ими Тот, Кому нет подобного, то описание следует за описываемым, форма-образ[15] этого неизвестна для человека”[16].

Имам аз-Захаби говорил: “Совокупным словом ученых Ахли-Сунны является то, что форма-образ Вознесения, непостижимо разумом, она нам не известна. А вот Его Вознесение известно, как Он оповестил в Книге Своей, и то, что оно таково, как подобает Ему, мы обойдемся здесь без педантичности, не будем углубляться, не будем входить указывая на обязательность вытекаемого из этого, ни подтверждением ни отрицанием. Напротив мы сохраним молчание и остановимся, как остановились праведные предшественники. Ведь мы знаем, что если бы этому было метафорическое значение, то сподвижники первыми бы пояснили это, а за ними и их последователи…”[17].

Упомяну так же довольно интересное отношение Имама аз-Захаби по поводу тех терминов, которые не пришли в Коране и Сунне, в отношении которых разошлись во мнении Ученые.

• Вопрос “границы”[18]: “Верным в этом вопросе является удержание от употребления подобного, так как по этому поводу не пришли шариатские тексты. Даже если мы предположим, что смысл этого верен, то все же мы не в праве произносить то, в чем нет позволения от Аллаха, опасаясь того, чтоб в наше сердце вошло что-то из новшества. О Аллах сбереги нашу веру”[19].
• В биографии Ибн Хиббана он упомянул от Яхьи ибн Аммара слова: “Мы выдворили его из Сиджистана: “… Он пришел к нам и высказался, отвергая границу в отношении Аллаха, потому его и выдворили”.

Имам аз-Захаби комментирует: “Оба они ошибались в этом, так как не пришел текст ни подтверждением границы, ни отрицанием этого. А из лучшего ислама мужчины является оставление того, что его не касается”[20].

Из вышеприведенных слов нам становиться ясно, что Имам аз-Захаби был одним из Имамов, которые жестко порицали метафорические толкования Качеств и Атрибутов Аллаха поздними учеными. Он был одним из тех, кто приказывал проходить эти Качества и Атрибуты как они пришли, и верить в них без метафорического толкования.

Но остается заключить, был ли аз-Захаби из тех, кто верует в тексты пришедшие в описании Аллаха, но отрицает понимание их внешних смыслов[21].

То есть, тексты, пришедшие в Коране и Сунне, абсолютно не несут никакой “смысловой нагрузки”, они в равной степени по содержанию смысла для нас, как незнакомый иностранный язык, слышим звуки, но не понимаем о чем речь. Приверженцев подобных убеждений Шейх аль-Ислам Ибн Теймия называл “Приверженцы неизвестности”[22], потому что они не поняли смыслов Качеств и Атрибутов Аллаха, уверовав лишь в произношения, а это худший из мазхабов, как пояснили Ученые. Т.к. в нем обвинение праведных предшественников из сподвижников и их последователей[23], в невежестве и не понимании смысла того, что адресовалось им. В этом, так же наговор на Аллаха, Свят Он и Велик, и на Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, что они якобы приказывают рабам верить в произношения, свободные от какого смысла, это тщетно и бесполезно. А от этого же пречисты дела Аллаха и действия Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Так был ли Имам аз-Захаби их тех ученых, которые по ошибке посчитали этот мазхаб истинным и последовали ему? Или же он придерживался мазхаба праведных предшественников из “Асхабуль-Хадис”[24], которые проходили эти тексты на внешнем смысле, как они пришли, утверждая, что они таковы как подобает Аллаху, без уподобления и метафорического толкования?

Исследуя эту тему, мне повстречались некоторые выражения от Имама аз-Захаби, из которых можно понять, что он придерживался мазхаба “тафвидз”, как это в словах: “…и слово наше в этом, подтверждение, прохождение и оставление смысла этого, сказавшему их, правдивому и не ошибающемуся”[25].

А так же: “…кто подтвердил это, доверяя Книге Аллаха и хадисам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и уверовал в них, оставляя смысл этого Аллаху и Его посланнику…”[26].

Так же: “…А что по поводу праведных предшественников, то они не прибегали к метафорическому толкованию, напротив, они уверовали и остановились, оставив знание об этом Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует”[27].

Эти слова могут представиться для читателя как свидетельство от Имама аз-Захаби о его приверженности в мазхабу “тафвидза”, считая это мазхабом праведных предшественников. Однако в противоположность этому, мы находим его слова, дающие ясно понять, что он верил в утверждение смыслов Качествам и Атрибутам Аллаха, как это в его словах: “Истина, если сказать, что Он Слышащий, Видящий, Желающий, Говорящий, Живой, Знающий, все исчезает кроме Его Лика, создал Адама Руками Своими, беседовал с Мусой, избрал Ибрагима любимцем и другое, подобное этому. Мы пройдем это так, как оно пришло, понимая из этого указание сообщения, как подобает Ему Всевышнему, и не скажем метафорой противоречащей этому”[28].

А так же; “… А вот Его Вознесение известно, как Он оповестил в Книге Своей, и то, что оно таково, как подобает Ему…”[29].

Для понимания слов Имама аз-Захаби, необходимо неясные его слова вернуть к ясным[30], и делать выводы. Поэтому скажу, что Имам аз-Захаби следовал мазхабу праведных предшественников их “Асхабуль-Хадис”, и утверждал о “тафвидзе” формы-образа[31] Качеств и Атрибутов Аллаха[32], а не внешнего смысла в произношениях.

Я считаю, что подобный вывод более верный[33], и сам лично следую этому методу понимания вопроса Качеств и Атрибутов Аллаха. А Аллаху об этом известно лучше. Хвала Ему, Пречист Он от подобия и схожести с творениями.

Мир и благословления Его посланнику, нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.

Абу Абдурахман ад-Дагестани

5зуль-Хиджа, эр-Рияд

[1] Имам, Хафиз, Мухаддис, выдающийся историк и библиограф. Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман аз-Захаби аш-Шафии (673-748 г.) . Учился фикху у Ибн Замалкани, Бурхан ад-дина аль-Фаззари, был учителем Тажуд-дина ас-Субки.

[2] Мазхаб в подтверждении Качеств и Атрибутов которыми Аллах описал себя в Коране и на языке Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

[3] Мазхаб отрицающих смыслы Качеств и Атрибутов Аллаха, утверждающих, что то, что пришло в Коране и Сунне из описаний Аллаха, ни как непонимаемы нами. Все это содержит ноль информации для нас, и равнозначно для слышащего их, как слышащего абсолютно незнакомый для него язык; слышим звуки, и сочетания букв, но нисколько не понимаем внешнего смысла.

[4] Словами (قلت)- “Я скажу…”

[5] Мнения

[6] Имам, выдающийся ученый, учитель Имама Бухари.

[7] “Таъвиль”

[8] “Кейфия”

[9] Читайте “Сияр” 10\610-611.

[10] Сказал Имам аз-Захаби в книге “Сияр”: “Ибн ‘Акъиль, выдающийся Имам, море (знаний), Шейх Ханбалитов,…”. Сказал Ибн Джавзи: ” Он Имам в свое время, единственный в своем роде, был благородного вида…”.

[11] “Ташбих”

[12] “Танзих”

[13] “аз-Зохир”

[14] Читайте “Сияр” 19\448-449.

[15] “Кейфия”

[16] Читайте “Мухтасар ‘Улув” стр. 231.

[17] Читайте “Мухтасар ‘Улув” стр. 141-142.

[18] ” Хадд”

[19] Читайте “Сияр” 20\86.

[20] Читайте “Тазкират аль-хуффаз” 3\921; “Мизан аль-И’тидаль” 3\507; “Сияр” 16\97-98.

[21] “Муфовидз”

[22] “Ахлю-таджхиль”

[23] “Табиинов”

[24] Подробно о убеждениях “Асхабуль-Хадис”, вы можете ознакомиться из небольшого послания написанного мной под названием “В поддержку Асхабуль-Хадис”.

[25] Читайте “Сияр” 8\105.

[26] Читайте “Сияр” 10\506.

[27] Читайте “Сияр” 14\376.

[28] Читайте “Сияр” 19\448-449.

[29] Читайте “Мухтасар Улув” стр. 141-142.

[30] Правило, “муташабих” возвращать к “мухкаму”.

[31] “Кейфия”

[32] Как ясно из его слов: “Снисхождение, Речь, Слух, Зрение, Знание, Вознесение, выражения ясные отчетливые для слышащего, и если описывается ими Тот, Кому нет подобного, то описание следует за описываемым, форма-образ этого неизвестна для человека”. Читайте “Мухтасар Улув” стр. 231.

[33] Одним из указаний на верность подобного вывода является, то, как говорил об Имаме аз-Захаби его ученик и неприменимый последователь ашаритского мазхаба, Таж Субки, уличая своего шейха, на его взгляд, в чрезмерном увлечении подтверждением Качеств и Атрибутов Аллаха, и порицая его за это.

Возвышенность Аллаха Всевышнего и Его сущностных Атрибутов делится на два вида:

1) Возвышенность Сущности,- “’Улув аз-Зат”.

2) Возвышенность в Атрибутах,- “’Улув Сифат”.

Возвышенность в Атрибутах, означает, то что, какое бы качество совершенства не существовало, то Аллаху Всевышнему наивысшее её проявление (качество) и наисовершеннейшее её описание, будь это Атрибутом Славы и Могущества, или Атрибутом Красоты и Достоинства (Величия, Мощи).

Возвышенность Сущности означает, то что Аллах Сущностью Своей над всеми творениями Своими, а указал на это Коран, Сунна, Иджма`а[1], разум и фитра[2].

Коран и Сунна, переполнены прямыми и ясными подтверждениями о Возвышенности Аллаха Сущностью Своей над творениями.

Доказательства на это следующие:

Иногда упоминанием возвышенности,- “’Улув”, нахождением над,- “фоувкией” и вознесением,- “Истава” над Троном.

Аллах говорит:

“Славь имя Господа твоего Всевышнего”. _{Сура Высочайший 1 аят.}

А так же Аллах говорит:

“Они боятся своего Господа, который над ними, и совершают то, что им велено“. _{Сура Пчела 50 аят.}

А так же Аллах говорит:

“Милостивый вознёсся на Трон“. _{Сура Та-ха 5 аят.}

А так же Аллах говорит:

“Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?”. _{Сура Власть 16 аят.}

И слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, “..а Трон над ней (дополнение переводчика: над Водой), а Аллах над Троном…”.[3]

Слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: ” Неужели вы не защитите меня, ведь я хранитель Того, Кто на Небесах“. _{Приводит Имам Бухари 4351.}

Иногда упоминанием о восхождении, поднимании, вознесении некоторых вещей к Нему, как например Слово Его:

“К Нему восходит прекрасное слово“. _{Сура Фатыр 10 аят}, а так же Слово Его:

“Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему“. _{Сура Ступени 4 аят.}

И слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: ” Не восходит к Нему ничего, кроме благого“, а так же :”…затем возносятся те (ангелы), которые были с вами ночью к Господу Своему.”, а так же:”..и поднимаются к Нему ночные дела раньше чем дневные…”. _{Приводит Имам Ахмад.}

Иногда упоминанием, спускания некоторых вещей от Него, как Слово Его:

“Он (Куран) ниспослан (ниспущен) Господом миров“. _{Сура Вакь`а 80 аят}, а так же:

“Скажи, что Святой Дух (Джибриль) принёс (ниспустил) его (Коран) от твоего Господа с истиной“. _{Сура Пчела 102 аят.}

А так же слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Спускается наш Господь, каждую третью часть ночи на земное небо…”. _{Приводит Имам Муслим.}

А так же другие доказательства из аятов и хадисов, которые пришли в многочисленных передачах ["ат-таватур"] от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и указывают на Возвышенность Аллаха Всевышнего над Его творениями, эти многочисленные передачи делают обязательным знание того, что это сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передавая от Господа своего, а Умма мусульман унаследовала это от него, да благословит его Аллах и приветствует.

Иджм’а[4].

Были единогласными в своем решении Сахабы (сподвижники) и последовавшие за ними с искренностью , а так же Имамы Ахлю ас-Сунна, в том, что Аллах Всевышний над небесами на Троне Своем. И ясных слов их об этом очень много.

Сказал Имам аль-Авзаи (да смилуется над ним Аллах): “Мы, и “табиины” говорили: “Поистине Аллах, да возвысится Его поминание, над Троном Его. И мы веруем в то, с чем пришла Сунна о Атрибутах Его”.[5] Сказал аль-Авзаи эти слова после появления мазхаба Джахма, отвергающего Атрибуты и Возвышенность Аллаха, что знали люди, что мазхаб Салафов отличается от мазхаба Джахма.

И никогда ни один из Салафов не говорил: “Аллах не в небесах. Он Сущностью Своей везде. Все места в отношении Него равны. Он не внутри и не вне этого мира. Он не связан и не разделен от этого мира. Нельзя указывать жестом на Него”. Но ведь указал на Него самый знающий из Его творений, во время прощального Хаджа, в день Арафата, перед великим собранием, когда поднял он свой перст к небесам и сказал: “О Аллах, засвидетельствуй!”, прося Господа своего быть Свидетелем тому, что он довел послание, да благословит его Аллах и приветствует.

Разум

Поистине каждый светлый разум указывает на обязательность Возвышенности Аллаха Сущностью над творениями, и это с двух сторон:

1- Возвышенность это Атрибут совершенства, а Аллах Всевышний, Ему обязательно присуще абсолютное совершенство во всех отношениях. И таким образом стало необходимым утверждение Возвышенности Его Свят Он и Велик.

2- Противоположность возвышенности является нахождение в низу. А таковое есть Атрибут недостатка. Таким образом, стало необходимым очищение Аллаха от нахождения внизу и утверждение противоположного этому, что есть совершенная Возвышенность.

Фитра

Поистине Аллах Всевышний создал все творения, арабов и не арабов, даже животных[6], на вере в Него и Его Возвышенность. Нет ни одного раба, обращающегося к Господу своему с мольбой, кроме как чувствующего в себе необходимость обращения ввысь, и возвышение сердца его к небесам, и не оборачивается он не в право не в лево, и не сможет он оставить заложенное в нем, кроме как если шайтан и страсти не погубят его.

Абу аль-Маали аль-Джувейни говорил в своих собраниях: “Был Аллах, и не были ничего, и Он сейчас на том, на чем был”[7]. [Опровергая этими словами Возвышение Аллаха над Троном. Примечание переводчика]. Сказал ему Абу Джафар аль-Хамадани: “Давай удержимся от упоминания Трона,- [так как это утверждено Кораном и Сунной (указания "зонния"), а подобное у “ашаритов” несет не твердые указание, твердые указания ["кьатия"] для них лишь в указаниях разума]. Скажи нам лучше о том чувстве, которое мы находим в сердцах наших. Кто бы из “’Аарифов” [познавших Аллаха] не сказал: “О Аллах”, он обязательно найдет в сердце необходимость обращения ввысь, не обернется он не вправо не влево. Как нам отстранить это из сердец наших?” И запричитал, ухватившись за голову аль-Джувейни: “Да, поставил в тупик меня аль-Хамадани, поставил в тупик”[8].

Эти пять доказательств идентичны в своем указании на Сущностную Возвышенность Аллаха над творениями.

А Слова Всевышнего:

“Он Аллах на небесах и на земле. Он знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто, и знает то, что вы приобретаете”. _{Сура аль-Анам 3 аят.}

И Слова Всевышнего:

“Он Тот, Кто является Богом на небесах и на земле. Он Мудрый, Знающий”. _{Сура аз-Зухруф 84 аят.}

Нет в них смысла, указывающего на то, что Аллах на земле так же, как на небесах. А кто подумал такое или указал, что подобное есть в словах Салафов, тот ошибся, либо наговаривает на них.

Смысл же первого аята в том, что Аллах ["ма’лух"- Истинный Бог - "ма’буд"- Тот, кому поклоняются] Тот, кому поклоняются в небесах и на земле. Все кто на небесах и на земле, обожествляют Его и поклоняются Ему. Так же указывается, что смысл этого аята: “Аллах в небесах”, затем идет начало следующего смысла: “И на земле знает то, что вы утаиваете и совершаете открыто”, т.е. Аллах знает ваше скрытое и явное на земле, и Возвышенность Его в небесах, не запрещает Ему знание скрытого и явного на земле.

А второй аят, что Аллах “Илях”,- Бог на земле и Бог на небе. Божественность Его утверждена и там и там, даже если Он есть в небесах. Это подобно словам: “Такой-то является правителем в Мекке, и правителем в Медине”, т.е. его правление в обоих этих городах, даже если он находится в одном из них.

А Аллаху об этом ведомо лучше.

6- О стороне ["джиха"]

Мы хотим этим выражением выяснить, является ли оно применимым в описании Аллаха, или же оно запретно в Его описании.

Исследование в этом вопросе показывает, что не правильно будет говорить о стороне по отношению к Аллаху Всевышнему, ни подтверждением, ни отрицанием ее. Здесь необходим подробный разбор и объяснение.

• Если говорящий о стороне подразумевает низ, то это отрицается от Аллаха и запрещено употребление этого по отношению к Нему, потому что для Аллаха Всевышнего обязательна абсолютная возвышенность Его Сущности и Его Атрибутов.
• Если говорящий о стороне, подразумевает сторону возвышенности, охватывающую Аллаха, то это так же отрицается от Него и запрещено употребление этого в отношении Него. Поистине превелико Величие Аллаха от того, чтоб Его что-то охватывало из Его творений. Как может быть такое, когда Его престол [Курсий] объемлет небеса и землю?

“Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи”. _{Сура аз-Зумар 67 аят.}

• Если говорящий о стороне подразумевает. Его Возвышенность как подобает Его Величию и Всемогуществу, без того чтоб эта сторона охватывала Его, то это Истина о Аллахе Всевышнем и эта Возвышенность обязательна в описании Него.

Сказал Шейх Абу Мухаммад ‘Абд аль-К’адир аль-Джилани[9] в своей книге аль-Гьунья: “Он [Аллах] Свят Он и Велик, в стороне Возвышенности, Вознесшийся над Троном, обладающий абсолютной властью“.

А если кто-то скажет: Если вы отрицаете чтоб что-то из творений Аллаха охватывало Его, то каков же будет ваш ответ на то, что Аллах Сам подтвердил о Себе в Коране и в высказываниях Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и единогласны в этом все мусульмане, что Аллах в небесах [фи ас-Самаа]?

Ответ на это следующий: Нахождение Аллаха на небесах не говорит о том, что небеса охватывают Его, а тот, кто скажет это, тот заблудший, если сказал от себя, или ошибающийся, если отнес эти слова к другим.

Поистине тот, кто познал Величие Аллаха Всевышнего и охватывание Его каждой веши, и то, что вся земля будет лишь пригоршней Его в судный день, и то, что он свернет небеса как листки книги, то ему никогда не придет на ум, что что-то из творений, может охватить Аллаха, Свят Он и Велик.

Смысл фразы в небесах [фи ас-Самаа], может пониматься в двух смыслах:

1. В небесах означает Возвышенность [‘Улув], отсюда смысл будет таким, что Аллах в Возвышенности, т.е. в стороне Возвышенности. В Коране слово небеса пришло в смысле возвышенность:

“… и ниспослал вам с неба воду”. _{Сура аль-Анфаль 11 аят.}

Т.е. с высока, не из самих небес, т.к. дождь нисходит из дождевых облаков.

2. Предлог “в” [фи], приходит в смысле “на” [‘аля], и смысл будет, что Аллах на небесах, подобным образом предлог “в” как “на” пришел несколько раз в Коране и хадисах:

“Посему странствуйте по [на] земле …”. _{Сура ат-Тоуба 2 аят.}

7- Вознесение Аллаха на Трон

Вознесение [аль-Истава] в арабском языке используется в смыслах указывающих на совершенство и завершенность.

В Коране это пришло в трех видах:

• Абсолютно,- безусловно [Мутлакь]; как в Слове Всевышнего:

“Когда он достиг зрелого возраста…” _{Сура аль-Кьасас 14 аят.} Здесь приходит в смысле, полноценности.

• Связанное с предлогом,- “к” – إلى[иля]; как в Слове Всевышнего:

“…а затем обратился к небу и сделал его семью небесами”_{. Сура Корова 29 аят.} Здесь приходит в смысле, направился своей полной волей.

• Связанное с предлогом,- “на” – على [‘аля]; как в Слове Всевышнего:

“…чтобы вы поднимались на их спины (или палубы)…”. _{Сура аз-Зухрув 13 аят.} Здесь приходит в смысле возвышения.

Вознесение Аллаха на Троне, – смысл этого Возвышение Его на нем. Возвышение подобающее Величию и Всемогуществу Аллаха. Это относится к Его Атрибутам Действия, на которые указал Коран, Сунна и Иджма.

Доказательством из Корана является Слово Аллаха:

“Милостивый вознесся на Трон”. _{Сура Та-ха 5 аят.}

Доказательством из Сунны является то, что передает аль-Халяль в своей книге “ас-Сунна” с достоверным “иснадом”[10], на условиях Имама аль-Бухари, от Катады ибн ан-Нуьмана, что он сказал: Я слышал как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда Аллах завершил творение, [Он] Вознесся на Трон”.[11]

Сказал Шейх ‘Абд аль-К’адир аль-Джилани[12]: “Поистине это упомянуто в каждом священном Писании, ниспосланном Аллахом к Пророкам”.

Сошлись в едином мнении все приверженцы Сунны [Ахлю-ас-Сунна]. На том, что Аллах Всевышний над Аршем Своим. Никто из них не говорил, что Он не над Аршем, и никто не сможет привести от них ничего подобного из утверждений, ни текстом, ни внешним смыслом.

Сказал однажды один мужчина Имаму Малику, да смилуется над ним Аллах: “О Абу АбдаЛлах, Милостивый Возвысился над Троном. Каким образом возвысился?” Склонил свою голову Имам Малик, и выступил пот на его лбе, затем он ответил: “Вознесение не безызвестно, каким образом не познаваемо разумом, вера в это обязательна, а спрашивать об этом есть новшество, и я вижу в тебе приверженца этого новшества”. Затем Имам приказал выпроводить этого мужчину из мечети[13].

Такая же история пришла от Рабиа ибн Абд ар-Рахмана, Шейха Имама Малика[14].

Слова Имама Малика: “Вознесение не безызвестно”,- означают, не безызвестен смысл этого в арабском языке, и смысл этого Возвышение и Утверждение.

Слова Имама: “…каким образом не познаваемо разумом”,- означают что мы не можем познать разумом образ Вознесения Аллаха над Троном Его, т.к. путь познания этого лежит через “сам’а” [Тексты Корана и Сунны], но не упоминается образ этого в Коране и Сунне, а если отсутствуют оба пути познания, разум и “сам’а”, то это становится неизвестным, а следовательно необходимо остановиться на этом.

Слова Имама: “… вера в это обязательна”,- означают, что вера в Вознесение Аллаха над Троном [Аршем] Его, так как подобает Ему,- обязательна, потому что Аллах этим самым оповестил нас о Себе, и нам обязательно следует это подтверждать и уверовать в это.

Слова Имама: …а спрашивать об этом есть новшеств,- означают что вопрос о образе Вознесения,- это ересь и новшество, потому что подобное не было известно во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников.

То, что сказал Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, в вопросе Вознесения [Истива], является общим правилом во всех Качествах и Атрибутах Аллаха, которые Он утвердил в отношении Себя в Своей Книге и на языке Своего посланника,да благословит его Аллах и приветствует. Поистине смысл их известен нам, однако образ-форма [кейфият][15] их неизвестен, т.к. Аллах оповестил нас о них, но Он не оповестил нас о их образе-форме. Так же потому что разговор о Атрибутах Аллаха, есть ветвь от разговора о Сущности Аллаха. И если мы подтверждаем Аллаху Всевышнему Сущность, без утверждения и определения для нее образа-формы, то таким же образом необходимо подтверждать Атрибуты Его, без определения и утверждения для них образа-формы [кейфият].

Говорили некоторые Ученые: “Если сказал тебе джахмит: “Аллах нисxодит на нижнее небо. Каким образом нисxодит?” Скажи ему: “Поистине Аллах оповестил нас о том, что Он нисxодит, но Он не оповестил нас каким образом нисxодит”!

Другие Ученые говорили: “Если скажет тебе джахмит о каком-нибудь Атрибуте Аллаха, каким образом он”? Скажи ему: “А каким образом Он в Сущности Своей?” А ведь невозможно задаваться вопросом в определении формы-образа Сущности Его. Скажи тогда ему: “Если невозможно определение и познание формы-образа Его Сущности, то так же невозможно определение и познание Качеств и Атрибутов Его, потому что Качества и Атрибуты принадлежат описываемому ими”!!!

Если кто-то скажет: “Если Аллах Вознесся над Троном в смысле Возвысился над ним, то отсюда следует что Он должен быть больше чем Трон, либо меньше, либо равным ему, а это требует описание Его как тело, а тело не присуще Аллаху”.

Ответ на это следующий: Нет сомнения, что Аллах, Величественнее Трона, и величественней чем что-либо, и из этого, ни коим образом не вытекает ничего из неприсущих Аллаху утверждений, от которых Он Пречист.

А слова: “тело не присуще Аллаху“, ответ на это следующий:

Рассуждения о “теле” и употребление этого в отношении Аллаха, утверждением и отрицанием,- есть новшество, которое не пришло ни в Коране, ни в Сунне, а так же ничего не известно о подобном из слов Салафов, и это относится к словам совокупным [суммарным], которые нуждаются в подробном разборе.

Если под “телом” подразумевается что-то сотворенное, составное, каждая часть и которого испытывает нужду в другой его части, то это отрицаемо от Господа Сущего.

Если же под телом подразумевается, то, что не нуждается в чем-либо, что самодостаточно [якьуму би нафсихи] и описываемо тем, что подобает ему, то это не воспрещено в отношении Аллаха. Поистине Аллах не нуждается ни в чем, Он Самодостаточен [кьаим би нафсихи], и описываем Совершенными Качествами и Атрибутами, подобающими Ему, Свят он и Велик.

Однако из-за того, что слово “тело”, может подразумевать как истинный, так и ложный смысл в отношении Аллаха, употребление его, подтверждением или отрицанием, стало недопустимым.

Эти, вытекающие принадлежности, которые упоминают приверженцы нововведений, и используют их чтоб по средством их упоминания, добиться отрицания того, что Аллах утвердил о Самом Себе из Качеств и Атрибутов Совершенства, делятся на два вида:

1- Истинные вытекающие принадлежности, не воспрещающие то, что обязательно присуще Аллаху из Совершенства. Они Истина, и обязательно следует говорить о них, и пояснять, что они не воспрещены в отношении Аллаха.

2- Ложные вытекающие принадлежности, воспрещающие то, что обязательно присуще Аллаху из Совершенства. Это есть ложь, которую необходимо отрицать от Аллаха, и пояснять, что они не могут вытекать из Корана и Сунны, потому что Коран и Сунна есть Истина, и смыслы, пришедшие в них истинные, а Истина не может быть таковой, чтоб из нее вытекала несостоятельная ложь.

Если кто-то скажет: “Толкуя Вознесение [Истива] Аллаха над Троном, как Возвышение над ним, то отсюда представляется, что Аллах является как бы нуждающимся в Троне, чтоб тот Его нес”.

Ответ на это следующий: Поистине каждый, кто познал Величие Аллаха Всевышнего, и совершенство Его Могущества и богатство Его от всего, тому никогда не придет на ум, что Аллах может нуждаться в Троне несущем Его. Да как такое возможно, ведь Трон, и все остальные творения нуждаются в Аллахе, нет им существования, кроме как посредством Него.

“Среди Его знамений то, что небо и земля держатся по Его воле”. _{Сура ар-Рум 25 аят.}

А если спросят: “Будет ли верным толкование Вознесения [Истива] Аллаха над Троном, как овладение им, как это делали некоторые “муаттыля”, стараясь избежать, на их взгляд нечто вытекающее из этого?”

Ответ: Подобное будет неверным, а поясним это следующим:

1- Если эти вытекающие выводы являются истинными, то это не воспретит толкование Вознесения [Истива] в его истинном смысле, а если они являются несостоятельными, то они не могут быть тем, что вытекает из Корана и Сунны. Тот, кто посчитал их неизбежно вытекающими из священных текстов, тот заблуждается.

2- Толкование этого как овладение, требует утверждения из этого несостоятельным выводов, которые никак невозможно избежать. Из них; явное противоречие Иджма всех Салафов, верность утверждения, что Аллах Вознесся [муставин][16] над землей, и т.д. и т.п., от чего Аллах Пречист, а так же то, что Аллах Всевышний, якобы не был владеющим Троном, когда создавал небеса и землю.

3- Толкование этого как овладение, является неизвестным в арабском языке, и ложью. Коран ниспослан на языке арабов, и не возможно толковать его, чем-либо из того, что не известно в этом языке.[17]

4- Те, кто толковал это как овладение, подтверждали, что это аллегорический смысл [маджазий], а аллегория не утверждается кроме как после следующих четырех условий:

• Верное доказательство[18], указывающее на переход от истинного смысла слов, к аллегории.
• Доказательство на возможность слова, нести тот аллегорический смысл, который ему приписывают, со стороны языка.
• Указание на то, что слово несет этот приписываемый ему аллегорический смысл, со стороны конкретного контекста в котором оно находится. Так как вероятность аллегории, к какому либо смыслу вообще, не делает обязательным эту вероятность в любом контексте, потому как контекст и обстоятельства могут исключать некоторые смыслы, которые может нести слово в необусловленных обстоятельствах.
• Необходимость пояснения доказательства, на то, что выражаемое из аллегорических смыслов есть то, что им приписывается. Так как вполне вероятно, что выражаемое может нести абсолютно другой смысл, о котором никто не подозревает, поэтому необходим ясный довод на то, что ими конкретно утверждается.

А Аллаху об этом ведомо лучше.

8- Трон [аль-Арш] в арабском языке значит: Трон власти.

Сказал Аллах о Юсуфе (мир ему):

“Он поднял своих родителей на трон…” _{Сура Юсуф 100 аят.}

И сказал о Королеве Саба:

“Ей даровано все, и у нее есть великий трон”. _{Сура Муравьи 23 аят.}

А Трон Милостивого, над которым Он Вознесся, это великий Трон объемлющий собой творения, он над всеми ними, и он больше них, как это пришло в хадисе от Абу Зарра, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Семь небес и семь земель, не представляют из себя ничего по отношению к Престолу [аль-Курсий], кроме как подобие колечка брошенного в пустыню. Поистине величие Трона [аль-Арш] над Престолом [аль-Курсий] как величина пустыни над этим колечком”.[19]

Сказал сам автор, Ибн Теймия, да смилуется над ним Аллах, в своем послании “Рисаля Аршия”: “Этот хадис известен в нескольких передачах. Его приводили Абу Хатим, Ибн Хиббан в своем “Сахихе”, Имам Ахмад в своем “Муснаде”, и другие”.

Престол [аль-Курсий] в арабском языке значит: Ложе и то на чем сидят.

Престол же, который Аллах упомянул, говоря о Себе, есть то, на чем Его Стопы [Кьадам]. Сказал Ибн Аббас:

الكرسي موضع القدمين و العرش لا يقدر قدره إلا الله عز و جل

“Престол,- это то, на чем Его Стопы [Кьадамейн], а Трон не знает его величия никто кроме Аллаха”.[20]

Это приводит Хаким в “Мустадраке”, сказав, что эта передача на условиях двух Шейхов[21]. Он привел его, указав на поднимаемый [марфуа] к Пророку,да благословит его Аллах и приветствует, хукм этого предания, однако верным является его остановка [мавкьуф] на Ибн Аббасе.

Смысл, который упомянул Ибн Аббас, о Престоле, есть общеизвестный смыл у приверженцев Ахлю-Сунны, и передается от них, а то, что передают от него же что Престол [аль-Курсий] есть Знание, то это слабо и малоизвестно, так же как то, что относят к словам Хасана [аль-Басри], что Престол есть Трон, это слабо и не достоверно, как сказал Ибн Касир аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах, в своем Тафсире.[22]

9- О нахождении вместе [ма’ият (معية)]

Аллах подтвердил в отношении Себя в Своей Книге и на языке Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, что Он вместе со Своими творениями.

Из доказательств Корана, Слова Его: “Он с вами, где бы вы ни были”. _{Сура Железо 4 аят.}

Слова Его: “Воистину, Аллах с верующими”. _{Сура Трофеи 19 аят.}

Слова Его: “Он сказал: «Не бойтесь, ибо Я с вами. Я слышу и вижу”. _{Сура Та-ха 46 аят.}

Доказательствами из Сунны являются слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Лучшей верой, является знать, что Аллах вместе с тобой, где бы ты ни был”.[23]

А так же слова его, , сподвижнику своему Абу Бакру,, когда они оба находились в пещере:

«Не скорби, ибо Аллах с нами». _{Сура Покаяние 40 аят.}

И на этом единогласно объединились Салафы и Имамы этой Уммы.

“Ма’ият” [معية] в арабском языке, означает абсолютность соединения и сопровождения, однако указание его и вытекаемое значение, различается в соответствии добавкой, контекстом и обстоятельствами:

• Иногда означает смешивание; как если сказать: “я сделал воду вместе с молоком”.
• Иногда угрозу и предупреждение; как если скажет воспитатель для проказника: “Ступай, а я вместе с тобой”!
• Иногда означает помощь и поддержку; как если сказать тому, кто прибегает к тебе за помощью: “Я вместе с тобой”.

И многое другое, что вытекает по смыслу в зависимости от контекста и обстоятельств.

Если это понятно, то должно так же стать ясным, что выражение ма’ият [معية], употреблено в отношении Аллаха в его истинном смысле, а не в аллегории. Ма’ият [معية] Аллаха к творениям, является тем, что подобает Его Величию, она не подобна ма’ияту [معية] творений к творениям, она величественней, совершенней и пречиста от всех недостатков, и не причастны к этому никакие ложные вытекающие выводы из того, что присуще в этом творениям.

Некоторые Салафы толковали ма’ият [معية] Аллаха с творениями, Знанием Его о них, и цель их была в том, чтоб опровергнуть “джахмитов” и “хулюлитов”, которые говорили, что Аллах Сущностью Своей повсюду в каждом месте, и привели в доказательства аяты Корана о ма’ият [معية]. Салафы же пояснили что из текстов о ма’ияте [معية], не выходит то что Аллах вместе с нами Сущностью Своей, это не возможно утверждать, ни разумом ни Шариатскими текстами, т.к. это опровергает то что ему присуще из абсолютной Возвышенности, и приводит к тому, что Его окружают творения, что невозможно и от чего Пречист Аллах.

10- Виды ма’ията [معية] нахождения Аллаха вместе с творениями

Нахождение Аллаха вместе с творениями,- ма’ият [معية], делится на два вида: общее и конкретное.

Общее означает, что Аллах охватывает все творения, из верующих, неверующих, благочестивых и грешников Знанием, Могуществом, Властью и Управлением, а так же другими смыслами, что включает в себя Его эпитет Господства [Рубубия].

И тот, кто уверовал в этот вид ма’ията [معية], обязательно познает совершенное наблюдение [муракьаба] Аллаха, Свят Он и Велик. Поэтому и сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,: “Лучшей верой, является знать, что Аллах вместе с тобой, где бы ты ни был”.[24]

Примерами этого вида являются следующие Слова Аллаха: “Он с вами, где бы вы ни были”. _{Сура Железо 4 аят.}

А так же: “Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше. Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они совершили. Воистину, Аллах знает обо всякой вещи”. _{Сура Муджадаля 7 аят.}

Конкретное же, подразумевает помощь и поддержку тому, в отношении кого это было употреблено. Оно касается тех, кто имеет к этому право из посланников и их последователей.

И тот, кто уверует в этот вид ма’ията [معية], познает совершенство твердости о силы.

Примерами этого вида являются следующие Слова Аллаха:

“Воистину, Аллах с верующими”. _{Сура Трофеи 19 аят.}

А так же:

Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро. _{Сура ан-Нахль 128 аят.}

А так же слова Пророка, , сподвижнику своему Абу Бакру,, когда они оба находились в пещере:

«Не скорби, ибо Аллах с нами». _{Сура Покаяние 40 аят.}

Если спросят: Ма’ият [معية] является Сущностным Атрибутом Аллаха или Атрибутом Его Действия?

Ответ следующий: Ма’ият общий [المعية العامة], является Сущностным Атрибутом, потому что включающий смысл этого, присущ Аллаху всегда и в предвечности. А ма’ият конкретный [المعية الخاصة], является Атрибутом Его Действия, потому что включающий смысл этого, зависит от причин, в присутствии которых это есть, а в отсутствии которых, отсутствует.

11- Согласование между текстами о Вознесении Аллаха Сущностью Своей и Его “нахождения вместе [с творениями]“.

Прежде чем мы скажем у согласовании между этими текстами, мне хотелось бы предоставить для вашего внимания полезное правило, на которое указал Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, в своей книге “аль-Акль ва ан-Накьль”, 1/43-44. Вкратце оно заключает в себе следующее:

Если говорят о противоречии между двумя доказательствами, то либо они оба будут абсолютно категоричными [кьат’иейн], либо оба основаны на предположении [зонниейн], либо один из них категоричный, а второй предположительный, и таким образом у нас три положения.

Первое, – когда оба доказательства категоричные [кьат’иейн]. То есть разум категорично и полностью уверен в том, на что они указывают. Подобное противоречие невозможно, потому что допущение возможного противоречия между ними указывает, либо на то, что один из них следует устранить, а это невозможно, т.к. категоричный довод обязательно утвержден [Шариатом], либо на утверждение обоих их вместе с противоречием, что так же невозможно, т.к. согласовывает два взаимоисключающих аспекта.

И если предполагается противоречие в них, то либо они оба не являются категоричными, либо между ними нет противоречия, в том смысле, что один из них следует понимать так, чтоб другой ему не противоречил. К этому не относятся те из доказательств, в которых стало известно об отмене [насx] одного из них, т.к. отмененный довод не утвержден [Шариатом], и он не ставится в противоречие.

Второе,- когда оба доказательства основаны на предположении [зонниейн]; либо с точки зрения довода в них, либо с точки зрения степени доверительного источника. В таком случае необходимо провести анализ для выявления более приоритетного из них, с последующим его утверждением.

Третье,- когда один из них категоричный [кьатий], а второй основан на предположении [зонний]. В таком случае по единогласному мнению всех благоразумных, опираются на категоричный довод, потому что ясность не устраняется предположением.

Если это стало ясным, то скажем следующее:

Нет сомнения, что священные тексты пришли с утверждением Возвышенности Аллаха Сущностью Его над творениями и то, что Он вместе с ними, и все они категоричны в своем содержании и указании. Аллах согласовал их и собрал вместе в Своих Словах:

“Он Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он знает о том, что входит в землю, и о том, что выходит из нее, о том, что нисходит с неба, и о том, что восходит туда. Он с вами, где бы вы ни были. Аллах видит все, что вы совершаете”. _{Сура Железо 4 аят.}

В этом аяте Аллах Всевышний указал на Возвышенность Свою над Троном [Аршем], который является высочайшим из творений, а так же сказал что Он вместе с нами, и нет между ними противоречия и согласование между ними возможно.

Возможность этого согласования можно пояснить с нескольких сторон:

Первая: Эти священные тексты и ясные указания в них пришли вместе, следовательно, нельзя говорить о невозможности их согласования, т.к. священные тексты не могут указывать на невозможное и несостоятельное. Тот же кто, читая их, видит их указывающими на невозможность, тот глубоко ошибается и ему, необходимо обратившись к Аллаху с мольбой о помощи и верном руководстве, вновь взглянуть на эти священные тексты и приложить все старания для понимания Истины. Если после этого он познает её, то пусть он возблагодарит Аллаха за это, а если нет, то пусть оставит знание и пояснение этого Знающим и скажет: “Я уверовал в это. Все от нашего Господа. Свят Ты о Аллах, мы не обладаем знанием, кроме того которым Ты наделил нас. Поистине Ты Знающий Мудрый”.

Вторая: Нет никакой несовместимости между текстами “Возвышенности” и “нахождения вместе”. “Нахождение вместе”, не делает обязательным смешивание и проникновение в определенное место – как мы говорили и раньше,- вполне возможно, чтоб что-то было сущностью своей в высоте и вместе с тем, на это что-то говорили, что оно вместе с нами, как это в примере с луной: “Пока мы шли, луна была вместе с нами”. Это говорится в то время, когда луна находится в небесах, и никто не считает это выражение невозможным и противоречивым не слогом, не смыслом. Говорящий эти слова, прекрасно понимает смысл “нахождения вместе” в своих словах и осознает, что они не несут противоречивый смысл того, что луна находится вместе с ними на земле. Посему, если возможно согласование “Возвышенности” и “нахождения вместе” в отношении творений, то в отношении Высочайшего и Пречистого Аллаха это возможно в первую очередь.

Третья: Даже если предположить, что между смыслами “возвышенности” и “нахождения вместе” в отношении творений есть указание на невозможность и противоречие, то это никак не указывает на необходимость утверждения подобного в отношении Творца. Ведь мы знаем, что Аллах Всевышний, нет ничего подобного Ему, во всех Его Качествах, ведь нельзя сравнивать Его “нахождение вместе” с чьим либо другим из творений. Его “нахождение вместе” не означает, что Он смешан с ними или находится с ними в определенном месте, т.к. Он Высочайш Сущностью Своей, ничто не объемлет Его, а напротив Он Всеобъемлющ[25].

Таким же образом можно согласовать и те тексты, которые достоверно указывают на Возвышенность Аллаха и на то, что Он перед молящимся, когда тот совершает молитву[26]. Объяснение и согласование этих текстов следующее:

1- Священные тексты пришли, соединяя в себе два этих указания, а они не могут указывать на невозможное.

2- Нет никакой несовместимости между “возвышенностью” и “расположением перед (напротив)”. Вполне возможно чтоб что-то было сущностью своей в высоте, а вместе с тем, было напротив. Разве не говорится на солнце, когда оно восходит из-за горизонта, что оно прямо передо мной, хотя в данный момент оно находится в небесах!? Ведь никто не считает это выражение невозможным и противоречивыми по смыслу. Посему, если возможно согласование “Возвышенности” и “расположения перед (напротив)” в отношении творений, то в отношении Высочайшего и Пречистого Аллаха это возможно в первую очередь.

3- Даже если предположить, что между смыслами “возвышенности” и “расположением перед (напротив)” в отношении творений есть указание на невозможность и противоречие, то это никак не указывает на необходимость утверждения подобного в отношении Творца. Ведь мы знаем, что Аллах Всевышний, нет ничего подобного Ему, во всех Его Качествах. Его “расположение перед (напротив) молящимся” не означает, что Он находится с ним в определенном месте и является некой оградой для него в молитве, т.к. Он Высочайш Сущностью Своей, ничто не объемлет Его, а напротив Он Всеобъемлющ.

12- О Снисхождении Аллаха на ближайшее небо

Приводится в двух сборниках “Сахиха” от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Каждую третью часть ночи, Господь наш нисходит к ближайшему небу и говорит: “Я – Владыка! Кто же хочет воззвать ко Мне? Я отвечу ему! Кто же хочет попросить у Меня? Я дам ему! Кто же хочет попросить Меня о прощении? Я прощу ему!”[27]

Этот хадис передают от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, около двадцати восьми сподвижников, да будет доволен ими Аллах и все Ученые Ахлю Сунны единогласны в принятии этого хадиса.

Снисхождение Всевышнего на ближайшее небо относится к Его Качествам Действия (ас-Сифа аль-Фиълийя), которое связано с Его Волей и Мудростью, и это Снисхождение в истинном смысле, так как подобает Его Величию.

Неправильным будет искажение смысла на то, что здесь идет речь о снисхождении Его повелений или Его Милости или Его ангелов, а не состоятельность подобных утверждений поясняется следующим:

1- Утверждение подобного является противоречием того, на что указывает внешний смысл хадиса. Ведь Пророк, мир ему и благословение Аллаха, употребил и связал снисхождение с Аллахом. В основе своей, действие связывается с тем, от кого оно исходит, и кто его совершает, а если утверждать что оно относится к кому-то другому, то это будет изменением противоречащим основе.

2- Толкование этого подобным образом, подразумевает, что что-то в речи было упущено, а основой считается отсутствие каких-либо упущений.

3- Снисхождение Его повелений и Его Милости не выделяется этим промежутком времени ночи, как известно, Его повеления и Милость снисходят постоянно.

А если кто-то скажет: Здесь подразумевается Его определенное повеление и определенная Милость и посему не обязательно, чтоб это происходило постоянно.

То ответ будет следующим: Если предположить верность подобного толкования, то из хадиса, мы понимает, что конечным пунктом снисхождения является ближайшее небо, так какая же польза от снисхождения Милости на ближайшее небо, и для чего нас об этом оповещает Пророк, мир ему и благословение Аллаха[28]?

4- Хадис указывает на то, что Тот, Кто Снисходит говорит: “Кто же хочет воззвать ко Мне? Я отвечу ему! Кто же хочет попросить у Меня? Я дам ему! Кто же хочет попросить Меня о прощении? Я прощу ему!”- и не может быть, чтоб кто-то помимо Аллаха говорил подобное!

13-Раздел о не противоречии текстов о Возвышенности Аллаха Всевышнего Сущностью Своей, и Снисхождения Его на ближайшее небо.

Возвышенность Аллаха, относится к Его Сущностным Качествам (ас-Сифа аз-Затийя) и это невозможно отрицать, и это не противоречит пришедшим текстам о снисхождении на ближайшее небо. Согласование между этими двумя текстами можно выразить в следующем:

Во-первых: Эти священные тексты пришли вместе, и не может быть, чтоб они содержали в себе невозможное и взаимоисключающее, как мы уже поясняли ранее.

Во-вторых: Нет ничего подобного Аллаху во всех Его Качествах, а посему Его Снисхождение не является подобным снисхождению творений, которое исключает возможность одновременного возвышения.

А Аллаху об этом лучше знать.

14- О подтверждении Лика Аллаха Всевышнего

Мнением ученых Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа является то, что у Аллаха есть Лик в истинном значении, таков, как подобает Ему и описываемый Величием и Великодушием.

На то, что Лик утверждается в отношении Аллаха, указали Коран и Сунна.

К доказательству из Корана относятся Слова Всевышнего:

“Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием”. _{Сура ар-Рахман 27 аят.}

К доказательству из Сунны относятся слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха, высказанные им в мольбе: “И я прошу Тебя дать мне насладиться взглядом на Твой Лик и встречей с Тобой”.[29]

Лик Аллаха Всевышнего относится к Его Сущностным Атрибутам (ас-Сифа аз-Затийя) утвержденным в отношении Него в истинном смысле, так как подобает Его Величию.

Неправильным будет, изменять и перетолковывать смысл этого, как Его награда, а объясняется это следующим:

1- Это является противоречащим внешнему смыслу, а подобное толкование текста с указанием на другой смысл, нуждается в доказательстве, которого нет.

2- Слово Лик, пришло в текстах добавленным к Аллаху Всевышнему. Добавленное к Аллаху, бывает либо чем-то самодостаточным (къаим би нафсихи) либо нет. Если это является самодостаточным, то это является творением, а не Атрибутом Аллаха, как например: дом Аллаха, верблюдица Аллаха. Это добавлено и отнесено к Аллаху либо в качестве почета, либо как относят вещь к его хозяину, творение к Творцу. А если это не является самодостаточным, то это следует относить к Качествам и Атрибутам Аллаха, а не к творениям, как например: Знание Аллаха, Могущество Аллаха, Речь Аллаха, Рука Аллаха и т.д. Лик же без сомнения относится к этому виду, и добавление его к Аллаху считается добавлением Атрибута к Тому, Кто им описывается.

3- Награда является творением Аллаха, она отдельна от Него, Лик же Его является Его неотъемлемым Атрибутом, так как же можно толковать одно другим?!

4- Лик, который пришел в текстах, описывается как обладатель Величия и Великодушия, как Свет к которому прибегают за помощью[30], сияние которое сжигает все, до чего достигает Его Взгляд.

Все эти описания воспрещают толкование Лика как награду. А Аллаху об этом ведомо лучше.

15- О двух Руках Аллаха Свят Он и Велик

Мнением ученых Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа является то, что у Аллаха две Руки, распростертые и наделяющие благами, они относятся к Его Сущностным Атрибутам (ас-Сифа аз-Затийя), и понимаются в истинном смысле, как подобает Его Величию.

На это указали Коран и Сунна.

К доказательству из Корана относятся Слова Всевышнего:

Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?» _{Сура Сод 75 аят.}

К доказательству из Сунны относятся слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: “Рука Аллаха полна, и от трат ночи и дня, в ней не уменьшается нисколько. Посмотрите (вокруг) – сколько Он израсходовал с тех пор, как создал небеса и землю, а в Его Правой (Руке) даже не убавилось”[31].

Ученые Ахлю-Сунны единогласны во мнении, что у Аллаха две Руки в истинном смысле и они не подобны[32] рукам творений. Неправильным будет, изменять и перетолковывать смысл этого, как мощь или милость и т.п., а объясняется это следующим:

1- Это является отходом от истинного смысла[33] речи к метафорическому[34] без доказательства на это.

2- Эти смыслы неприемлемы арабским языком в том контексте, в котором пришли слова, добавленные и связанные с Аллахом. Аллах сказал: “…кого Я сотворил Своими обеими Руками“, и неверным будет сказать, что смысл этого, – “…кого Я сотворили Своими обеими милостями или обеими силами”.

3- Эта добавка[35] Руки к Аллаху пришла в двойственном числе, и нигде в Коране и Сунне не пришли мощь (сила) и милость Аллаха в двойственном числе и добавленным к Аллаху, тогда как же мы можем толковать одно другим!?

4- Если под этим подразумевалась мощь (сила), то тогда можно было бы сказать, что Аллах и иблиса создал Своей Рукой и т.д., а если это было бы возможным, то иблис бы мог возразить перед Господом, когда Он сказал ему: “О иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?“

5- Слово Рука, которое Аллах использовал в отношении Себя, пришла в текстах в разных формах, из-за чего невозможно толкование этого как милость или мощь. Пришло как Рука, как Ладонь[36], пришло также утверждение Пальцев[37], пришло то, что Аллах берет ею, трясет ею, как в словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Возьмет Аллах небеса Своей Рукой, а другой Своей Рукой возьмет землю, затем сотрясет их и скажет: “Я – Владыка”!”[38]

Это некоторые доказательства, указывающие на невозможность толкования Рук Аллаха как Его мощи или милости.

16- О двух Глазах Аллаха Всевышнего

Мнением ученых Ахлю-Сунны ва аль-Джамаа является то, что у Аллаха два Глаза, Он смотрит ими, и понимается в истинном смысле, как подобает Его Величию. Это Атрибут является Его Сущностным Атрибутом (ас-Сифа аз-Затийя) утвержденным Кораном и Сунной.

К доказательству из Корана относятся Слова Всевышнего:

“Он поплыл у Нас на Глазах в воздаяние тому, в кого не уверовали (или тем, которые не уверовали)“. _{Сура аль-Къамар 14 аят.}

К доказательству из Сунны относятся слова Пророка, мир ему и благословение Аллаха: “…Поистине ваш Господь не “аъвар” (- дефективный на второй глаз[39])”.[40]

А также хадис: “Смотрят на вас два вечных и проницательных”.[41]

А также хадис: “Хиджаб Его – Свет, - если бы Он снял его, то сияние Его Лика, сожгло бы все творения, которых достигает Его взор“.[42]

Это два Глаза в истинном смысле и они не подобны глазам творений. Неправильным будет, изменять и перетолковывать смысл этого, как знание, а объясняется это следующим:

1- Это является отходом от истинного смысла речи к метафорическому без доказательства на это.

2- Тексты пришли в таком контексте, где нельзя их понимать в другом смысле: “Смотрят на вас…”. А также: “… сожгло бы все творения, которых достигает Его взор”. А также: “…Поистине ваш Господь не “аъвар” (дефективный на второй глаз)”[43].

17- О том, каким образом пришли тексты о двух Руках и Глазах Аллаха

Атрибуты две Руки и Глаза Аллаха пришли в текстах в трех видах: в единственном, двойственном и множественном числе.

В единственном числе:

Слова Аллаха:

“Благословен Тот, в Чьей Руке власть…”. _{Сура аль-Мульк 1 аят.}

Слова Аллаха:

“Я одарил тебя Своей любовью, и тебя взрастили (под наблюдением) Моего Ока”. _{Сура Та-ха 39 аят.}

Во множественном числе:

Слова Аллаха:

“Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши Руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют”? _{Сура Я-син 71 аят.}

Слова Аллаха:

“Он поплыл у Нас на Глазах в воздаяние тому, в кого не уверовали”. _{Сура аль-Къамар 14 аят.}

В двойственном числе:

Слова Аллаха:

“Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает”. _{Сура аль-Маида 64 аят.}

Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Когда раб встает на молитву, то он встает перед двумя Глазами Милостивого[44]“. Это приводится в книге “Саваикъ аль-Мурсаля” с иснадом от Ата от Абу Хурейры от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, без оценки иснада и указания других источников.

В Коране же Атрибут-Глаза не пришли в двойственной форме.

Для согласования этого можно сказать следующее:

Пришедшая форма единственного числа не исключает ни двойственную, ни множественную форму. Определяемое (мудаф) единственного числа охватывает и включает в себя все, что утверждается в отношении Аллаха, как Рука, Глаз, будь это одним или больше.

Для согласования между тем, что пришло в двойственной и множественной форме, можно сказать следующее:

Если скажем, что наименьшим числом множественной формы считается число два, то нет противоречия между двойственной и множественной формой, т.к. они указывают на одно и тоже.

Если же, что наименьшим числом множественной формы является число три, что считается наиболее распространенным мнением, то согласование этого в следующем:

В Коране под множественной формой не подразумевается его наименьшее число три (и более), этим выражается возвеличивание Аллаха и используется для совместимости выражения. Под совместимостью имеется виду совместимость и сочетание определяемого и определения в родительном падеже (мудаф и мудафун-илейхи). В нашем случае определение (мудафун-илейхи) это – “Наши” – (نا), под чем однозначно понимается возвеличивание, а для совместимости этого выражения естественно необходимо придти с определяемым (мудафун) множественного числа.

Множественная форма более яркая форма для возвеличивания, чем двойственная или единственная, а когда определение и определяемое (мудаф и мудафун-илейхи) оба несут в себе возвеличивающий смысл, это более красноречиво.

Книга: «Фатху Роббуль-бария би талхис аль-Хамавия».

[1] Единогласное решение Учённых.

[2] Врожденное природное чувство.

[3] Приводит аль-Ляликаи 3/395,659, а так же в “Мухтасаре ‘Улув” номер абзаца 48.

[4] Единогласное решения Ученых-муджтахидов.

[5] Читайте в “Сияр” 7/121; “Фатх аль-Бари” 13/406.

[6] История с муравьем.

[7] Ибн Хаджар Аскалани в “Фатхуль Бари”, по поводу слов, которые произносил Джувейни, указывая на известную добавку к хадису о начале творения: “Был Аллах и ничего не было“, а добавка: “…и Он сейчас на том на чём был“, чем Джувейни отрицал “Истава аля Арш”.

Ибн Хаджар говорит: “…иногда встречается в этом хадисе в некоторых книгах добавка, но нет подобной добавки в книгах Хадиса, предупреждал об этом величайший Учёный, Ибн Теймия, он из тех, слова которых в суждении по поводу хадисов и передач, беспрекословно принимаются”. В пояснение хадиса под номером 2953.

[8] Читайте “Сияр” 18/475.

[9] Абу Мухаммад ‘Абд аль-К’адир ибн Аби Солих ‘АбдуЛлах аль-Джилий аль-Ханбалий, Ученый аскет, Шейх Багдада. Сказал аз-Захаби:”…в общем Шейх ‘Абд аль-К’адир (ученый) большого значения, хотя есть некоторые замечания в некоторых его высказываниях,…а многое что приписывается к нему, есть наговоры….Из работ его ” аль-Гьунья “…Родился он в Джилане в 471 г. умер в 561 г. Читайте о нем в “Сияр” 20/439; в “Бидаят ва Нихаят” в главе произошедшее в 561 г.

[10] Цепочкой передатчиков.

[11] Приводится так же у Ибн Каийима в книге Иджтима аль-Джуюшь аль-Ислямия стр. 34.

[12] Смотрите аль-Гьунья стр. 96. Глава: Познание Творца.

[13] Приводится в книге Сияр Имама аз-Захаби 8/100-101. А так же в книге Асмау ва Сифат Имама аль-Байхакьи стр. 516.

[14] Приводится в книге Асмау ва Сифат Имама аль-Байхакьи стр. 516.

[15] Сказал Шейх ‘Абд аль-Кьадир Джилани: “Вознесение [Истива] является Его сущностным качеством, и оповестил Он нас об этом в семи аятах, в Книге Своей, а так же пришло это в Сунне, и это есть качество, обязательно присущее Ему, и подобающее Ему, как и Рука [Ядд], Лик [Воджх], Глаз [‘Айн], Жизнь, Мощь…и мы не отойдем от Книги и Сунны, будем читать аяты и хадисы и уверуем в то, что в них, однако, знание о форме-образе [кейфият] в Качествах и Атрибутах Его, оставим на Знание Аллаха Всевышнего”. Смотрите “аль-Гьунья” стр. 74. Глава: “Познание Творца”. Издательство “Дар ас-Содир”. Ливан. Бейрут. Второе издание. 2007 г. [От переводчика].

[16] В смысле,- овладел [Иставля]. От переводчика.

[17] Передается от известнейшего знатока арабского языка из Куфы, Абу АбдаЛлы, Мухаммада ибн Зияда, известного как Ибн аль-А’раби, родившегося в 150 г. И умершего в 231 г.: Однажды его спросил один человек: Какой смысл Слов Аллаха: “Милостивый Вознесся над Троном”. Ибн аль-А’раби ответил: “Он над Троном как об этом и оповестил нас”. Тут мужчина возразил: “О Абу АбдуЛлах, ведь смысл этого, есть – овладел”. Ибн аль-Арабо прервал его словами: “Замолчи. Не говорят ни на что,- овладел чем-то, кроме как если этому предшествовало противоположное, а когда одно побеждает другое, тогда говорят,- овладел”. И привел ему доказательства из стихов времен джахилии.

Передается от Мухаммада ибн ан-Надзра: “Я слышал как Ибн аль-А’раби говорил, что однажды Ибн Абу Давуд попросил найти для него в языке арабов для слова Вознесся [Истива], смысл овладел [истиля]. Я сказал ему: “Клянусь Аллахом, что такого нет, и я ничего не смог найти подобного”. Смотрите в “Фатх аль-Бари”, Ибн Хаджара 13/407; “Асмау ва Сифат”, Байхаки стр. 415; “Шарх Усуль И’тикьад”, Ляликаи стр. 399. “Иджтима джуюшь аль-Исламия”, Ибн Каийима 265 стр. От переводчика.

[18] Имеется в виду доказательство из контекста. От переводчика.

[19] Приводит Ибн Хиббан, Книга Знания 13; Глава Вопрос к пользе. Так же Абу Наим в “Хулья” 1/167.

[20] Приводит Хаким 2/272; АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Ханбаль в книге “Сунна” 1/301. Имам аз-Захаби в “’Улюв”. На достоверность этого придания указал Шейх Албани в сокращении книги “’Улюв” стр. 45.

[21] Имама Бухари и Муслима.

[22] Тафсир Ибн Касира 1/311.

[23] Приводит ат-Табарани в “Кабире”, “Авсате”. Так же приводится в “Маджма аз-Заваид” 1/60. Так же аль-Байхакьи в “Асмау ва Сифат” 908 и Абу Наим в “Хулья” 6/124.

[24] Приводит ат-Табарани в “Кабире”, “Авсате”. Так же приводится в “Маджма аз-Заваид” 1/60. Так же аль-Байхакьи в “Асмау ва Сифат” 908 и Абу Наим в “Хулья” 6/124.

[25] “Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Аллах объемлет всякую вещь”. Сура Женщины 126 аят.

[26] Абдулла Ибн Умар сообщил, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, увидев плевок на стене михраба, стер его, а потом по­вернулся к людям и сказал: “Когда молитесь, то не плюйте перед собой, по­тому что во время молитвы перед вами – Аллах”. Передал Имам Муслим, номер хадиса 547.

[27] Приводит Имам Бухари под номером 1145 и Имам Муслим под номером 758.

[28] Хочется добавить к этому. Если снисходит повеление или Милость Аллаха, то кто говорит: “Я – Владыка! Кто же хочет воззвать ко Мне? Я отвечу ему! Кто же хочет попросить у Меня? Я дам ему! Кто же хочет попросить Меня о прощении? Я прощу ему!”? От переводчика.

[29] Приводит ан-Насаи в “ас-Сугъра” 1305. На достоверность указал Ибн Хиббан и Шейх Албани.

[30] “Исти’аза” о которой идет речь, запрещена кроме как в адрес Создателя. Хамд ибн Мухаммад аль-Хаттаби аш-Шафии [4 век по Хиджре] сказал: “Не прибегают за защитой, к кому-то помимо Аллаха или Его Атрибутов, так как все кроме Него, и Его Атрибутов творения! Поэтому Его Слова описаны как “ат-таммат”,- совершенные, а не найдется творения, кроме как в нем найдется недостаток. И прибегание за защитой к творению,- есть Ширк делающий Тавхид не действительным. Так как в этом действии опустошение обязательного метода обращения к Аллаху от Его творений”. Приводит ас-Свейди аш-Шафии в книге “аль-Акд ас-Самин” стр. 225.

Имам Байхаки аш-Шафии, говорил в своей книге “Асмау ва Сифат”, тоже по поводу “исти’азы” [прибеганием за спасением] к творениям: “И не верно [действие того], кто прибегает за спасением к творению от творения”. Том 1 стр. 477. От переводчика.

[31] Приводит Имам Бухари под номером 4684 и Имам Муслим под номером 993.

[32] Сказал Имам ат-Тирмизи (209-279 г.), да смилуется над ним Аллах, в своем «Сунане» 3\50-51: Передается от Абу Хурейры, сказал: Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине Аллах принимает милостыню, беря её в Свою Правую (Руку) и взращивает её для каждого из вас подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы Ухуд. Подтверждение же этому в Словах Аллаха»: «Аллах уничтожает лихву и приумножает пожертвования». Бакара 276 аят. Сказал Абу Иса (Имам ат-Тирмизи): «Это хороший достоверный хадис, подобный, передается так же через Аишу от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Многие из ученых сказали по поводу этого, а также о других подобных хадисах про Сифаты и Снисхождение Господа каждую ночь на ближайшее небо этого Мира, они сказали: «Возможно, подтвердятся подобные передачи, и тогда в них следует верить, но не представлять и не задаваться вопросом «как». Передано от Малика, Суфьяна ибн Уейна, АбдуЛЛы ибн Мубарака, что они говорили по поводу этих хадисов, что их следует проходить, так как они пришли без вопроса «как». Это мнение Ученых Ахлю-Сунна ва аль-Джамаата, но джахмиты отвергли эти передачи и сказали, что они указывают на «ташбих» (уподобление). Аллах во многих местах Своей книги упомянул Руку, Слух, Зрение, джахмиты же делали «таъвиль»(аллегорически толковали) этого так как не делал никто из ученых. Они сказали что Аллах не создавал Адама Своими Руками, и что под рукой следует понимать силу-мощь. Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «Уподобление будет тогда, когда скажут что Рука – как рука, либо подобен руке, Слух – как слух, либо подобен слуху. Так вот если кто-то скажет: Слух как слух, то это будет уподобление (ташбих). А если же кто-то скажет, как сказал Аллах: Рука и Слух и Зрение и не скажет, каким это образом и не скажет – как слух или подобен слуху, то это не будет являться уподоблением. Это подобно тому, как сказал Аллах: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий». От переводчика.

[33] Хакика

[34] Маджаз

[35] Идафа (изафет)- сочетание определяемого с определением в родительном падеже. От переводчика.

[36]Абу Хурайра говорил: “Каждый раз, когда кто-либо среди вас по­даст милостыню, выделенную из добротного (богатства), ведь Ал­лах принимает только добротное, Милостивый возьмёт ее в Свою правую Руку и, будь это хоть финик, он примется расти в Ладони Милостивого (Кафф ар-Рахман), пока не станет огромнее горы. Так вы выращиваете своих жеребят и свой при­плод”. Приводит Имам Муслим под номером 1014. От переводчика.

[37] Абдулла Ибн Амр Ибн Аль-Асс говорил, что он слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: “Истинно, серд­ца сыновей Адама, все до единого – между двумя пальцами из пальцев Ми­лостивого…”. Приводит Имам Муслим под номером 2654. От переводчика.

[38] Приводит Имам Бухари под номером 4812 в толковании Слов Аллаха:

“Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его Правой (Рукой)”. Сура аз-Зумар 67 аят. А также Имам Муслим под номером 2787.

[39] Глагол “аъвара” означает исчезновение зрения в одном из глаз: “аъвар” значит тот, у кого один из глаз не видит (дефективный). Словарь “Муьджам аль-Васыт” стр.635. От переводчика.

Сказал Имам, Абу Бакр, Мухаммад ибн ат-Тиб аль-Басри, аль-Бакъиляни аль-Ашари: «Аллах Всевышний утвердил в текстах Свои Сущностные Качества и Атрибуты, Он оповестил что является обладателем Лика неисчезающего, как это пришло в Словах: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика». Сура аль-Къасас 88 аят. «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием». Сура ар-Рахман 27 аят. Обладателем двух Рук, Коран утверждает это в Словах: «Его обе Руки простерты». Сура аль-Маида 64 аят. «Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками»»? Сура Сод 75 аят. Они обе не являются органами и формой. Обладателем двух Глаз, которые подтверждает Коран и многочисленные передачи от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует». См. Книгу «аль-Инсаф» 23 стр.

[40] Приводит Имам Бухари под номером 3439 и Имам Муслим под номером 169.

[41] Приводит Имам Ахмад, Ибн Маджа под номером 181, во вступлении, в главе “То что отвергали джахмиты”, Ибн Абу Асим в “Сунне” под номером 554. аль-Бусейри в книге “Мисбах аз-Зуджаджа” сказал, что в иснаде этого хадиса есть неточности.

[42] Приводит Имам Муслим под номером 179.

[43]Передал нам Муса ибн Исмаил, сказал нам Джувейрия от Нафиа, от АбдуЛЛаха (который) сказал: “Упомянули даджала возле Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и он (Пророк) сказал: “Поистине Аллах не (является) неизвестным для вас, и поистине Аллах не “аьвар” (глагол “аъвара” означает исчезновение зрения в одном из глаз: “аьвар” значит тот, у кого один из глаз не видит (дефективный). _{Словарь “Муьджам аль-Васыт” стр.635.}),- и (Пророк) указал рукой своей на свой глаз,- а поистине масих даджал “аьвар” в правом глазу (т.е. дефективный у него второй глаз), как будто он (глаз его) “тофия”. (Виноградина, торчащая из лозы. _{Словарь “муьджам аль-Васыт” стр.560}). Приводит Имам Бухари 7407 (а также 3439).

Абу Хасан аль-Aшари пишет: “Разошлись (люди) в (вопросах)- “Айн”- Глаз; “Яд”- Рука; “Воджх”- Лик, на 4 группы: Сказали “Муджассима” (уподобляющие Аллаха): “Ему (присущи) две руки, две ноги, лик, два глаза, бок”. (Они) утверждают (что это) части (тела) и органы. Сказали “Асхабуль-Хадис”(Ахлю-Сунна): “Мы же не скажем в этом (вопросе) ничего, кроме того, что сказал Аллах, либо того, что пришло в хадисах от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и подтвердим: “Лик без вопроса “как?”, и (также) две Руки и два Глаза, без (вопроса) “как?”. Сказал АбдуЛлах ибн Кулляб: “Применены (выражения) Рука, Глаз, Лик,- известием, потому что Аллах применил это, и не применил другого (выражения): они являются Атрибутами, так же как сказал Аллах о Знании, Могуществе, Жизне, что они есть Атрибуты”. Сказали “Муьтазилиты”, отвергая все, кроме Лика, они метафорически толковали Руки, (сказав, что это) в смысле – милость, а Слово Его:”…бежит перед нашими Глазами”, (толковали как)- нашим знанием“. Книга “Макьалят аль-Исламиин”, стр. 65. От переводчика.

[44] Этот хадис слабый, т.к. в иснаде

Здесь же мы хотим пояснить то, что мнение Салафов – это правильное мнение, и это пояснение с двух сторон:

1- Мнение Салафов, указали на него Коран и Сунна, и поистине тот, кто последовал их дороге со знанием и будучи справедливым, найдет её полностью соответствующей тому, что в Коране и Сунне, в общем, и в мелких подробностях.

Поистине Аллах Всевышний ниспослал Книгу, чтобы размышляли люди о Его аятах, действовали по ним, если в них содержатся указания, и уверовали в них, если в них оповещается о известиях.

И нет сомнения, что наиближайшие из людей к пониманию её (Книги), веры в неё и действия в соответствии с ней,- это Салафы, потому что она пришла, и достигла их, в их время. Несомненно, именно они будут наиболее знающими и понимающими её, а также самыми правильно действующими в соответствии с ней!

2- Здесь следует сказать: либо истина в этом вопросе выражена в словах Салафов, либо истина выражена в словах Халафов. Второе утверждение несостоятельно, потому что оно делает обязательным убеждение в том, что будто бы Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а так же Мухаджиры и Ансары, говорили явной ложью и не разу не упомянули истину, в которой нам следует быть убежденными. Следовательно, нахождение Книги и Сунны, будет для нас вредом и сбиванием с правильного пути в основах религии, а оставление людей без Книги и Сунны, благом для них и прямизной в убеждениях, – а это явное заблуждение.

А именно это, как раз и сказали некоторые слабоумные: “Путь (мнение) Салафов здравый (т.е. здорова от ошибок и болезней), а путь (мнение) Халафов более знающий и более мудрый”.

Происхождение этого утверждения в двух заблуждениях:

1) Убеждения говорящего подобное, основано на причинах возникших у него из-за сомнений, построенных на разуме. Сомнений в том, что в Коране и Сунне в действительности нет того, что указывало бы на истинность существования Атрибутов у Аллаха.

2) Убеждение в том, что дорога Салафов в вопросе Имен и Атрибутов Аллаха, это всего лишь вера в произношение текстов о Атрибутах, без того, чтоб подтверждать смысл этих произношений.

И нам теперь остаётся либо уверовать в пустые произношения, в которых нет смысла – это по их утверждению дорога Салафов,- либо нам надо утверждать для этих текстов (Коран и Сунна) смыслы, явно не соответствующие их ясному прямому значению, указывающему на Атрибуты Аллаха, и это дорога Халафов. И тут, конечно нет сомнения, что утверждение смыслов для этих текстов, более правильное и красноречивое, в знание и мудрости, чем утверждение пустых бессмысленных произношений, и вот как раз отсюда, предпочёл этот слабоумный, дорогу Халафов в знание и мудрости, дороге Салафов.

Утверждение этого слабоумного содержит в себе ложь и правду. Правда, выражена в словах: “Путь Салафов здравый“, а ложь выражена в словах: “…что путь Халафов более знающий и более мудрый“, а доказательство несостоятельности этого утверждения выявляется с нескольких сторон:

Первая сторона,- это то, что второе выражение “путь Халафов более знающий и более мудрый“, делает несостоятельным первое выражение, “путь Салафов здравый“. Если путь Салафов здрав (т.е. свободен от ошибок), то следовательно он должен быть, более мудрым и более осветлённым знанием, не может быть в пути (методе) здравости, без знания и мудрости. Отсюда вытекает то, что путь Салафов здравый, а следовательно, более мудрый и осветлённый знанием, а этот слабоумный, должен был сам сделать такой вывод из собственных же слов.

Вторая сторона. Его убеждение, в том, что у Аллаха нет присущих Ему Атрибутов, на которые указывают аяты Корана и хадисы,- это убеждение несостоятельно, так как оно построено на вредных сомнениях. Как можно сомневаться, ведь утверждены Аллаху Всевышнему совершенные Атрибуты, Шариатом, разумом и естественным природным чувством (фитра).

Указания разума можно выразить в следующем:

Поистине каждому “мавджуду”, [существующему (объекту) вовне], обязательно присуще то, чтоб у него были Качества и Атрибуты, либо Качества и Атрибуты совершенства, либо Качества и Атрибуты недостатка, второе само по себе несостоятельно в отношении Совершенного Господа, которому по праву принадлежит поклонение. И именно этим Аллах аргументировал доказательства на ложность божественности идолов, так как они описаны качествами и атрибутами недостатка и бессилия, ведь они не слышат и не видят, не приносят пользы и не вредят, не создают и не помогают. И если стало ложным и не приемлемым второе, то следовательно право принадлежит первому, а это утверждение Аллаху Качеств и Атрибутов Совершенства.

Указание естественного природного чувства (фитры), на подтверждение Аллаху Атрибутов Совершенства, выражается в том, что здравые души, по природе своей созданы в любви к Аллаху, возвеличивании Его и для поклонения Ему. А разве любят, возвеличивают и поклоняются, кому-нибудь, кроме как если узнают, что этот объект, описан качествами и атрибутами совершенства, присущими его Божественности и Господству?!

Указания Шариата на подтверждение Атрибутов Совершенства Аллаху:

Здесь достаточно привести Слова Аллаха Всевышнего:

“Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный.

Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи.

Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый“. _{Сура Хашр 22-24 аяты.}

А так же Слова Аллаха:

“Он – Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их, и сделать это для Него еще легче. Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый“. _{Сура Рум 27 аят.}

А так же Слова Аллаха:

“Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий“. _{Сура Бакара 255 аят.}

А так же слова Пророка: “О люди потише, поистине вы взываете не к глухому и отсутствующему, вы взываете к Слышащему, Видящему, Близкому, тот к кому вы взываете ближе к каждому из вас, чем его собственная шейная артерия“. _{Бухари 2992.}

А так же многие другие аяты и хадисы.

Третья сторона: Убеждение его, что путь Салафов, это всего лишь вера в произношения текстов (Аятов и хадисов, в которых описываются качества и Атрибуты Аллаха. Примечание переводчика.), без понимания и утверждения их смысла, несостоятельно и клевета на Салафов. Поистине Салафы самые знающие из этой Уммы о текстах, в которых говорится о Атрибутах Аллаха, их произношением и смыслом, и они более достигшие в понимании смыслов подобающих описанию Аллаха, в той мере, что желал выразить в них Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

Четвёртая сторона: Поистине Салафы, являются наследниками Пророков и Посланников, они (Салафы) приобрели знания из источника Божественного послания и источника всех истин веры. А Халафы, получили то, что у них (из знаний каляма) от маджусов, мушриков, заблудших иудеев и греков – философов[1].

Так как же будут наследники маджусов, мушриков, иудеев, греческих философов и их потомков, более знающими и более мудрыми в понимании Имен и Атрибутов Аллаха, чем наследники Пророков и Посланников?!

Пятая сторона: Халафы, путь в знании и мудрости которых, предпочёл этот слабоумный, в своих убеждениях, были постоянно растерянными и сомневающимися, по причине уклонения их от того, с чем послал Аллах Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, из пояснений и верного руководства, а так же по причине того, что они приобретали знания о познании Аллаха Всевышнего, от того, кто по собственному же признанию и свидетельству Уммы, не знал этого и был сомневающимся в своих словах.

Сказал предводитель пути Халафов, Фахруддин Рази, поясняя чем заканчивается их дело:

Венцом (концом) предпочтения разума, являются путы,

И большинство людей старающихся, в заблуждении.

Души наши отчуждены от тел наших,

И венец жизни нашей, вред и тяжёлые последствия.

И не получили мы за всю жизнь пользы от исследований наших,

Кроме как собрали, что кто-то, что-то (“кьиля ва кьала”) сказал.

Я рассмотрел, и изучил методы риториков (Ахлю аль-Калям. Примечание переводчика) и методы философов, но не нашёл я эти методы исцеляющими болезни и утоляющими жажду понимания этих текстов (Аятов и хадисов описывающих качества и атрибуты Аллаха. Примечание переводчика), однако, я понял, что ближайший путь к этому верному пониманию, это путь Корана, читаешь для подтверждения:

“Милостивый вознесся на Трон” (или утвердился на Троне). Сура Та-ха 5 аят.

“К Нему возносится прекрасное слово “. Сура Фатыр 10 аят, и читаешь для отрицания подобия:

” Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий “. Сура Шура 11 аят.

” …. но они не способны объять Его своим знанием “. Сура Та-ха 110 аят.

И тот, кто последует моему опыту, познает так, как я познал”.

_{См. “Маджмуатуль Фатава”шейха Ибн Теймийи, том 5 стр 11.}

Так каким же образом, путь, этих растерянных и неуверенных, которые сами в себе признали заблуждение и сомнения, будет более осветлён знанием и более мудрым, чем путь Салафов, которые являются выдающимися знатоками верного руководства, и светилами во тьме. Которым даровал Аллах из знания и мудрости то, чем они превосходят всех остальных последователей пророков. Которые познали из истин Веры и Знания то, что даже если собрать это все воедино, и вручить кому-нибудь помимо них, из последователей (Халафов), то все равно мы постеснялись бы даже сравнить их с Салафами, а как же утверждать предпочтение над ними!?

После этого становится ясным, что путь (метод) Салафов самый здравый, самый знающий и самый мудрый.

2- Выражение некоторых поздних ученных о пути (мнении) Салафов.

Сказали некоторые учёные: “Путь (мнение) Салафов о Атрибутах Аллаха,- это прохождение этих текстов чтением, так, как они пришли, будучи одновременно убеждёнными, в том, что внешнее их (т.е. внешний смысл который понимается. Примечание переводчика.), не является желаемым.”

С этим утверждением, нельзя полностью согласиться, его необходимо рассмотреть и определиться, что именно подразумевается под словом “внешнее“.

Если под “внешним” подразумевается то, что становится ясным из текстов, о Качествах и Атрибутах Аллаха, так как подобает Его Величию, без уподобления, то это есть желаемое. А тот, кто говорит, что это нежелаемое, то он либо заблуждающийся, если убеждён в этом, либо лжёт или ошибается, если полагает, что эти убеждения принадлежат Салафам.

Если же под “внешним” подразумевается представление некоторыми людьми того, что внешний смысл этих текстов является уподоблением Аллаха, Его творениям, то это нежелаемое. Это не может являться внешним значением этих текстов, потому что подобие Аллаха, Его творениям, невозможно. И не может быть, чтоб внешний (смысл) Корана и Сунны, был невозможным.

А тот, кто посчитал, что уподобление, есть его внешний смысл, то ему надо пояснить, что его представление ошибочное, и что не просто внешний, но и прямой (ясный) смысл этих текстов, является подтверждением Качеств и Атрибутов так, как подобает Величию Аллаха, и как присуще Ему.

Этим уточнением, надеюсь, мы придали каждому утверждению его истинное значение, произношением и смыслом. А Аллаху об этом ведомо лучше.

3- О спутывании истины с ложью у некоторых поздних учёных.

Сказали некоторые поздние учёные: “Нет разницы между мнением Салафов и мнением “муауввилин” [придающих текстам Корана и Сунны, аллегорические значения], в текстах о Атрибутах. Они все в едином мнении, что аяты и хадисы не указывают на Атрибуты Аллаха, однако “муауввилин”, из-за крайней необходимости, увидели пользу в толковании-пояснении их, и выразили желаемый их смысл, а Салафы придерживались от разъяснений, допуская, что желаемый смысл может быть другим (т.е. отличным от внешнего)“.

Это явная ложь на Салафов. Нет среди них ни одного, кто бы отрицал указание этих текстов на Атрибуты Аллаха как подобает Его Величию. Напротив слова их подтверждают Атрибуты Аллаху в совокупности, и они порицают тех, кто отрицает их, и тех, кто уподобляет Аллаха, Его творениям, как слова Наима ибн Хаммада аль-Хузаи, учителя, Имама Бухари: “Кто уподобил Аллаха, Его творениям, тот проявил куфр [неверие], кто отрицал, то чем Себя описал Аллах, тот проявил куфр, и нет в том, чем описал Себя Аллах и сообщил Его посланник уподобления….”.[2]

Подобных слов Салафов в этом вопросе очень много.

Из того, что указывает на подтверждение Салафами Атрибутов, и того, что они, не на одном мнении с этими “муауввиля”, является то, что они были в постоянной вражде и споре с Салафами, обзывали их уподобляющими “мушаббиха” и придающими тело “муджассима”, за то, что они подтверждали Атрибуты[3].

Если бы Салафы были едины во мнении с “муауввиля”, о отсутствии в текстах указаний на Атрибуты, то они не делали бы их противниками себе и не обзывали бы их уподобляющими и придающими форму,- и это Хвала Аллаху, ясное доказательство.

4- Слова Салафов о Атрибутах.

Из слов касающихся аятов и хадисов о Атрибутах Аллаха, и ставших известных нам от Салафов выделяются, частные [конкретные] и общие слова.

Из общих слов, слова Салафов: “Проходите их так, как они пришли, не задаваясь вопросам “как?“. Приводится от Макхуля, от Авзаи, от Зухри, от Малика ибн Анаса, от Суфьяна Саури, от Лейса ибн Саада[4].

И в этих словах, опровержение на опустошающих Атрибуты Аллаха (“му’аттыля”), и на уподобляющих эти Атрибуты, атрибутам творений (“мушаббиха”). В словах “Проходите их, так как они пришли..”- опровержение на опустошающих, а в словах “..не задаваясь вопросом “как?”,- опровержение на уподобляющих.

В этих словах, также доказательство на то, что Салафы утверждали для текстов о Атрибутах, правильные смыслы, которые присущи Аллаху Всевышнему, как подобает Его Величию.

И на это есть доказательства с двух сторон:

Первая сторона: Слова их: “Проходите их, так как они пришли…”, смысл этих слов, в сохранении указаний на содержащийся смысл, пришедший в них (текстах) и нет сомнения, что они (тексты) пришли для подтверждения смыслов, подобающих Аллаху Всевышнему. А если бы они не подтверждали бы для них (текстов) смысла, то они сказали бы; “проходите их произношением [“лафзом”] и не вдавайтесь в смысл их“, или что-то в этом роде.

Вторая сторона: Слова их: “…не задаваясь вопросом “как?”, ясны в подтверждении существования смысла, потому что, если бы они не были убеждены в подтверждении для них смыслов, то они тогда бы не нуждались бы, в запрещении задаваться вопросом “как?” для восприятия формы-образа.

Поистине, что-либо неподтверждённое (смыслом), не будет существовать в сути своей, а отрицание образа-формы его, это будет неразумной болтовнёй.

А если скажут вам: Каков ваш ответ на то, что сказал Имам Ахмад о хадисе про нисхождение[5]: “Уверуем в это и подтвердим, без “кейф” (постижения образа) и без смысла”.

Ответ на это таков: Смысл, что отрицал Имам Ахмад в этих словах, это тот смысл (уподобления), от которого испытывали отвращение “му`аттыля” из “джахмитов” и те, которые последовали им, от чего и стали изменять тексты Корана и Хадисов, от их внешнего (смысла), на смысл противоречащий ему.

А указывает на то, что мы упомянули то, что: он отрицал смысл и отрицал “кейф”, для того, чтоб слова его заключали в себе, жёсткое опровержение на обе заблудшие группы, опустошителей (“му’аттыля”) и уподобляющих (“мушаббиха”).

На это так же указывает то, что упомянул автор в словах Махаммада ибн Хасана[6]: “Сошлись в едином мнении все Факихи от Востока до Запада, на Вере в Коран, и достоверно пришедшие от Пророка хадисы о Атрибутах Господа, без тафсира и без описания и без уподобления”.

Сказал автор: “Он имел в виду тафсир “джахмитов”- опустошителей, которые начали толковать Атрибуты, противореча тому, на чём были Сахабы и Табиины, подтверждавшие их”.[7]

И это доказательство на то, что тафсир (толкование) аятов и хадисов о Сифатах, делится на два вида:

1) Тафсир (толкование) дозволенный, – это то, как делали это Сахабы и Табиины, подтверждая смысл, как подобает Величию Аллаха, согласно внешним указаниям Корана и Сунны.

2) Тафсир (толкование) недозволенный, – это то, что противоречит первому.

И таким же образом, смысл: в нём есть то, что принимается и то, что отвергается.

А если спросят: “Есть ли у Атрибутов “кейфия” образ – описание?”

То ответ: Да есть, но нам оно неизвестно, потому что, образ и описание чего-либо, мы узнаем, увидев это или увидев подобное этому, или услышав правдивый рассказ от видевшего, но ни один из этих путей познания не существует в отношении Атрибутов Аллаха. Отсюда мы понимаем, что слова Салафов: “без “кейфа”,- образа”, означают без “такиифа” [т.е. не задаваясь вопросом,- "как?", пытаясь познать образ. Примечание переводчика]. Они не желали этими словами, абсолютное отрицание “кейфийи”,- образа, т.к. это явное опустошение.

А Аллаху об этом известно лучше.

Книга: “Фатху Роббуль-бария би талхис аль-Хамавия”.

[1] В этих словах подразумевается, что основы “каллямических” рассуждений Халафов, были заложены, сектами “джахмитов”, “му’атазилитов” и философами. Примечание переводчика.

[2] Приводит Имам Захаби в “Сияр” 10/610; Ибн Касир в тафсире 54 аята суры А`раф.

[3] Всем известна история с Имамом Ахмадом.

[4] Читайте аль-Ляикаи “И`тикад ахлю Сунна” 3/537, также “Фатхуль-Бари” 3/407.

[5] Имеется в виду Нисхождение Аллаха на ближайшее небо, в третью часть ночи. Примечание переводчика.

[6] Ученик Абу Ханифы. Примечание переводчика

[7] См. «маджуматуль фатава” 5/50, “Фатхуль Бари” 13/407.

Хорошее мнение об Аллахе

(Хусну-з-занн би-Ллях)

Хорошее мнение об Аллахе – это искреннее, имеющее высокое значение поклонение. Без него вера раба не будет полноценной, так как оно относится к сердцевине Единобожия и к его обязательным положениям. Хорошее мнение об Аллахе – это такое суждение о Всевышнем Аллахе, которое по отношению к Нему считается подобающим, это твёрдая убеждённость в том, что соответствует Его Величию, и в том, что предполагают Его прекрасные имена и возвышенные атрибуты, что отражается в жизни верующего таким образом, каким довольствуется Всевышний Аллах.

Раб совершенствует своё мнение об Аллахе, когда он придерживается соображения о том, что Всевышний Аллах проявит к нему милосердие, рассеет его заботы и устранит его печаль, что достигается посредством размышления надлежащим образом над аятами и хадисами, сообщающими о Щедрости Аллаха, Его Прощении и о том, что Он обещал приверженцам Единобожия. Это щекотливый путь и среднее между двумя противоположностями направление, следовать которым сможет только тот, кому Аллах окажет поддержку и наделит сердце искренностью к Нему.

Хорошее мнение об Аллахе должно быть неотъемлемым качеством верующего, которое он проявляет в течение всей своей жизни, а также в свой предсмертный час.

«… Я такой, каким представляет себе Меня Мой раб!»[1].

Вот некоторые высказывания ученых, разъясняющие эту выдержку из хадиса:

— Ибн Хаджар, – да помилует его Аллах! – в «Фатх уль-Бари» (17 / 397) пишет: “То есть, Я способен поступить с ним так, как он это себе представляет”.

— Ан-Навави в «Шарх сахих Муслим» (14 / 210) пишет: “Как утверждают ученые, хорошее мнение о Всевышнем Аллахе – это когда человек рассчитывает на то, что Аллах смилуется над ним и простит его”.

— Аль-Кади сказал: “Как говорят, смысл этого заключается в предположении о том, что Аллах прощает того, кто просит у Него прощения, принимает его покаяние, если тот кается в грехе, отвечает на мольбу, если тот взывает к Нему, и удовлетворяет, если тот чего-то желает. Также говорят, что хорошее мнение об Аллахе выражается в надежде на Прощение и его ожидании, и это более достоверно”.

Цит. по: «Шарх сахих Муслим» ан-Навави (14 / 2).

В общем же, хорошее мнение об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – это предположение того, что подобает Аллаху, – Свят Он и Велик! – как то: Его ответ на мольбу, принятие Им покаяния, прощение Им грехов, Его воздаяние поступков, исполнение Им обещанного, да и все, что предполагают Его имена и атрибуты, Величествен Он и Возвышен!

Почему мы должны придерживаться хорошего мнения об Аллахе?

1) Потому что этим выражается подчинение Всевышнему Аллаху и его Посланнику, – мир ему и благословение Аллаха! – и ответ на их обращение. «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что вас оживляет» (Св. Коран, 8: 24).

2) Хорошее мнение об Аллахе тесно связано с различными сторонами исламского вероучения, такими как:

— Упование на Всевышнего Аллаха и доверенность Ему. Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – сказал: “… Пятая степень (то есть, из степеней упования) – это хорошее мнение об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Насколько ты будешь придерживаться хорошего мнения об Аллахе и надеяться на Него, настолько ты будешь и уповать на Него”.

«Тахзиб мадариджу-с-саликин», С. 240.

— Испрашивание помощи у Аллаха, обращение к Его Доброте в качестве защиты от ослушания и поиск у Него прибежища. Некоторые праведники говорили: “Какая бы беда тебя не постигла, для избавления от неё воспользуйся хорошим мнением об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Поистине, это самое эффективное средство избавления”.

— Страх перед Аллахом, Свят Он и Велик! Абу Сулейман ад-Дарани, – да помилует его Аллах! – сказал: “Кто придерживается хорошего мнения об Аллахе и при этом не страшится Аллаха, тот введён в обман”.

«Хусну-з-занн би-Ллях», С. 40.

3) Посредством этого раб надеется на Милость Аллаха и страшится Его Гнева и наказания. “Кто постоянно питает надежды, вверяясь Своему Господу, страшась Его и полагаясь на Его Милость, тот придерживается хорошего мнения о Нём” – говорит Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах!

4) К этому побуждают пророческие тексты, и к этому призывает Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – в хадисах: «Пусть никто из вас не умирает, иначе как придерживаясь хорошего мнения об Аллахе!»[2]; «… Я такой, каким представляет себе Меня Мой раб!»[3]; «Кто жаждет встречи с Аллахом, с тем и Аллах жаждет встречи!»[4].

5) Вместе с хорошим мнением об Аллахе познаётся действительная суть и состояние людей. Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – пишет:

“Большинство людей… а хотя даже и все люди, – исключая тех, кому соизволил Аллах, – строят относительно Аллаха не подобающие, дурные предположения. В основном, потомки Адама считают, что они ущемлены в правах, что их удел не полноценен, что они заслуживают больше того, что им дал Аллах. Своим естеством они говорят: «Наш Господь проявил к нам несправедливость, Он лишил нас того, на что мы имеем право». За них об этом говорит их сущность, хотя их языки отрицают это и не осмеливаются говорить об этом вслух. А кто посмотрит себе в душу и проникнет в её сокровищницы, в её тайные помыслы, тот увидит всё это в виде скрытого источника распространения огня, который затаился в огнище.

Развороти чье хочешь огнище, искры из которого ты желаешь обнаружить. Если ты его обследуешь, то увидишь, как он упрекает судьбу, не довольствуется ею и требует от неё противоположное тому, что его постигло, утверждая, что предопределение должно было быть таким-то и таким-то. То, что он приобрел, он находит незначительным и притязает на большее. Поройся тщательно и в себе! Обезопасен ли ты сам от этого?

А раз от этого ты уберегся,

Считай, что спасся от великого греха,

Но если ты сему подвергся,

То спасшимся не назовешь тебя”.

«Зад уль-ма’ад», 3 / 235.

6) Кто придерживается хорошего мнения об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – и твёрдо убеждён в правдивости Его обещания, в завершении Его Дела, а также в победе и в утверждении власти верующих на земле, о которых сообщил Аллах, тот станет усердствовать трудясь во благо этой великой Религии, призывая к Аллаху и сражаясь на Его пути, не жалея ни себя самого, ни своего имущества.

7) Это ответно отражается на самом верующем в его жизни и после его смерти. Кто придерживается хорошего мнения о своём Господе и надлежащим образом уповает на Него, тому Аллах дарует облегчение в каждом деле и избавление от каждой печали, и её разрешение. Его сердце обретает покой, душа радуется и наполняется счастьем, довольствуется решением и предопределением Аллаха, и проявляет покорность своему Господу.

8 ) Это приводит к расторопности в поисках Прощения Аллаха, Его Милости, Его Снисхождения, дабы после этого раб прошел через врата Своего Господа, надеясь на Его Помилование и каясь за ослушание Его. «Воистину, Аллах протягивает Свою Руку ночью, дабы покаялся тот, кто согрешил днём, и протягивает Свою Руку днём, дабы покаялся тот, кто согрешил ночью. И так будет продолжаться до тех пор, пока солнце не взойдёт с Запада!» – говорится в хадисе, который передал Муслим.

9) Это приводит к спасению, к триумфу в Раю и к довольству Милостивого. В хадисе говорится: «Пусть никто из вас не умирает, иначе как придерживаясь хорошего мнения об Аллахе!».

Абу Бакр б. Аби ад-Дуньйа передал, что Ибрахим сказал: “Предшественники считали желательным напоминать рабу о достоинствах его поступков, когда тот находится при смерти, дабы у него возникло хорошее мнение о своём Господе, Всемогущ Он и Велик!”.

10) Это помогает размышлять над именами Аллаха, Его атрибутами, а также над тем, что требуют эти атрибуты от таких похвальных качеств как поклонение (‘убудийа) и чистосердечие (ихляс).

Хорошее мнение об Аллахе у праведных предшественников

1) Са’ид б. Джубейр взывал к своему Господу со словами: “О Аллах, воистину, я прошу у Тебя должного упования на Тебя и хорошего мнения о Тебе!”.

2) ‘Абду-Ллах б. Мас’уд, – да будет доволен им Аллах! – говорил: “Клянусь тем, помимо Кого нет иного божества, не может быть даровано верующему рабу нечто лучшее, чем хорошее мнение об Аллахе, Всемогущ Он и Велик! Клянусь тем, помимо Кого нет иного божества, если раб станет придерживаться хорошего предположения об Аллахе, – Всемогущ Он и Велик! – то Аллах, – Всемогущ Он и Велик! – обязательно одарит Его тем, о чем он предполагает. Так как благо находится в Его Руке”.

3) Суфьян ас-Саури, – да помилует его Аллах! – говорил: “Не хочу я, чтобы отчет о моих деяниях был передан моим родителям, ибо мой Господь лучше для меня, чем мои родители”.

4) Предшественники говорили, что в словах Всевышнего: «… и придерживайтесь хорошего, воистину Аллах любит творящих добро!» (Св. Коран, 2: 195), — имеется в виду: “придерживайтесь хорошего мнения об Аллахе!”.

5) Передают, что ‘Аммар б. Йусуф говорил: “Я увидел во сне Хасана б. Салиха и сказал: “Я желал встречи с тобой. Что есть у тебя такое, что мы можем принять в качестве полезного опыта?”. — Он ответил: “Обрадуйся! Я не увидел ничего такого, что было бы подобно хорошему мнению об Аллахе”.

Грехи и хорошее мнение об Аллахе

Хорошее мнение об Аллахе – это само по себе благое поведение. К совершению благих поступков раба побуждает его хорошее мнение о своём Господе, то есть его предположение о том, что Господь примет от него все его деяния и воздаст ему наградой за них. И всякий раз, когда у него возникает благое мнение о своём Господе, становится благим и его поведение.

Вместе с тем, многие из творений Всевышнего Аллаха цепляются за тексты о надежде на Снисхождение Аллаха и фаталистически полагаются на них. Ты можешь видеть, как если одного из таких людей станут упрекать за допущенную им ошибку или за его промах, он начнёт приводить тебе доводы о Прощении Аллаха, Его Милости, Его Снисхождении, Его Щедрости, а также доводы в пользу того, что Милость Его опережает Его Гнев. Будто бы он говорит: “Допускай столько упущений, сколько ты только можешь, прибытие всё равно к Щедрому!”, — или же: “Отрешение от грехов – это неосведомлённость о широте Прощения Аллаха”.

Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах! – сказал: “Нет сомнения в том, что хорошее мнение об Аллахе обязательно сопровождается благим поведением. Благочестивый человек придерживается благих помыслов о своём Господе. Он исходит из того, что Всевышний вознаградит его за его благочестие, сдержит Своё обещание и примет его покаяние. Что касается грешника, который упорствует в тяжких грехах, в несправедливости и в ослушании, то его одичание, являющееся результатом его грехов, беззаконий и преступлений, останавливает его от того, чтобы придерживаться хорошего мнения об Аллахе… Одним словом, благое мнение непременно сопровождается причинами, приводящими к спасению. Если же наличествуют причины, приводящие к погибели, то благому мнению места быть не может”.

Дурное мнение об Аллахе

Всевышний Аллах осудил дурное мнение о Нём. Он сообщил, что язычники строили относительно Него дурные предположения. Всевышний сказал: «И чтобы подвергнуть мучениям лицемеров и лицемерок, многобожников и многобожниц, думающих об Аллахе дурное. Их постигнут превратности судьбы. Аллах разгневался на них, проклял их и приготовил для них Геенну. Как же скверно это место прибытия!» (Св. Коран, 48: 6).

Он описал лицемеров, как несправедливо думающих об Аллахе, сказав: «Они несправедливо думали об Аллахе, как это делали во времена невежества, говоря: “Есть ли для нас в этом деле какое-либо участие?” Скажи: “Дела целиком принадлежат Аллаху”» (Св. Коран, 3: 154).

Выдающийся толкователь Корана, Шейх Аль-Алуси, – да помилует его Аллах! – сказал: “То есть, они допускали порицаемую и несовместимую с нормами морали мысль о том, что Всемогущий и Великий Аллах не окажет помощь своему Посланнику, мир ему и благословение Аллаха! Еще говорят, что здесь подразумевается вся совокупность дурных мыслей, как вышеуказанная мысль, так и остальные, как относящиеся к многобожию, так и другие”.

«Рух уль-ма’ани фи тафсири-ль-Кур’ани-ль-‘Азыми ва-с-Саб’и-ль-масаний», 9 / 95.

Это такие мысли, которые не соответствуют Всевышнему Аллаху, Его Мудрости и Его Правдивому Обещанию. Кто считает, что Аллах постоянно обеспечивает ложь победой над истиной, так что истина в результате этого исчезает, кто находит неприятным для себя то, что происходит в соответствии с Решением и Предопределением Аллаха, кто отрицает то, что Аллах заслуживает восхваления за Своё Предопределение, основанное на Его Великой Мудрости, тот придерживается мнения неверующих. Горе же неверующим от адского пламени!

Примеры дурного представления о Всевышнем Аллахе

1) Кто отчаялся в Его Милости и потерял надежду на неё, тот придерживается об Аллахе плохого мнения.

2) Кто думает, что Он бросает Свои творения на самотёк, оставляет их без приказов и запретов, не отправляет к ним Своих посланников, не ниспосылает им Свои книги, оставляет их на произвол стихии, как скотов, тот придерживается об Аллахе плохого мнения.

3) Кто думает, что у Него нет Слуха, нет Зрения, нет Знания, нет Воли, что Он не вёл разговор ни с одним из Своих творений, и вообще никогда не разговаривал, что Он не над Своими небесами, не над Своим Троном, не отделён от Своих творений (в смысле без образного описания и именно так, как Аллах Сам Себя описал), тот придерживается об Аллахе самого мерзкого и самого отвратительного мнения.

4) Кто думает, что Он не соберёт Своих рабов после их смерти для того, чтобы воздать им по заслугам в Обители, где благочестивые награждаются за свои благодеяния, а грешники наказываются за свои злодеяния, где разъясняется творениям истинная суть того, относительного чего они расходились во мнениях, где обнаруживается для всех миров Его Правдивость, правдивость Его посланников и лживость Его врагов, тот придерживается плохого мнения об Аллахе.

5) Кто думает, что у Него есть сын или сотоварищ, или думает, что кто-то может ходатайствовать перед Ним без Его разрешения, или думает, что между Ним и Его творениями есть какие-нибудь средства, с помощью которых к Нему восходят нужды Его творений, или думает, что Он назначил для Своих рабов иных покровителей помимо Себя, через которых к Нему можно приближаться, и ставят их посредниками между собой и Аллахом, взывают к ним, любят их так, как надлежит любить Аллаха, и бояться их так, как надлежит бояться Аллаха, тот придерживается об Аллахе самого отвратительного, самого дурного мнения.

6) Кто думает, что Всевышний Аллах отвергает того, кто унижается перед Ним, того, кто обращается к Нему с просьбами, стремясь получить награду и страшась Его, того, кто обращается к Нему за помощью и уповает на Него, что Аллах не одарит его тем, о чем он просит, тот придерживается об Аллахе дурного мнения и думает о Нём то, что противоречит Его возможностям.

7) Кто думает, что Аллах, – Свят Он и Велик! – предоставлял врагам Своего Посланника Мухаммада, – мир ему и благословение Аллаха! – власть над ним постоянно в течение всей его жизни и после его смерти, что он подвергался мучениям от них и враги никогда не покидали его, а когда он умер, они действовали по своему произволу и вопреки его завещанию, подвергли угнетению его семью и лишили их прав, что его врагам и врагам его семьи постоянно сопутствовали властвование, победа и успех, что Аллах видит то насилие и попирание прав его угодников, которое проявляют эти люди, что Аллах способен даровать победу своим угодникам, но не делает этого, или же, что Он вообще не способен на это и всё это произошло без Его соизволения и предрешения, что Аллах допустил, чтобы фальсификаторы Его Религии лежали в одной могиле с Пророком, и чтобы вся его община во все времена приветствовала и его, и их вместе с ним, тот придерживается самого мерзкого и отвратительного мнения об Аллахе.

«Зад уль-ма’ад», 3 / 922.

Подготовил: Салман б. Яхья аль-Малики

перев. с араб.:

http://destabilizator.livejournal.com/

[1] Приводит Имамы аль-Бухари (7405) и Муслим (2675).

[2] Приводит Имам Муслим (2877).

[3] Приводит Имамы аль-Бухари (7405) и Муслим (2675).

[4] Приводит Имамы аль-Бухари (6507) и Муслим (2683).

Невозможно объединить в сердце, искренность с любовью к похвале и алчностью, так же как невозможно объединить огонь и воду.

Когда твоя душа заговорит с тобой об искренности, то примись с начала за алчность, убей ее ножом отчаяния, затем возьмись за похвалу, проявив отрешенность к ней, подобно отрешенности от мира бренного, влюбленных в мир грядущий. Только после того как ты убьешь алчность и отрешишься от похвалы, облегчится для тебя искренность.

Если ты спросишь: Что мне поможет убить алчность и отрешиться от любви к похвале?

Я отвечу: Если говорить об убиении алчности, то поможет тебе в этом, глубокое убеждение в том, что абсолютно все, чего бы ты не пожелал, сокровищницы этого, в Руках Аллаха Единственного. Никто кроме Него не владеет этим, и никто кроме Него не наделяет рабов из этого.

А если говорить об отрешении от любви к похвале, то поможет тебе в этом, знание, что ничья похвала не приносит пользы и не украшает, а так же не доставляет вреда и не позорит, кроме похвалы Аллаха Единственного.

Однажды один бедуин сказал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: “Моя похвала украшает, а порицание позорит”. Пророк сказал ему: “Это Аллах, Величайший и Могущественный”. (Тирмизи 3267).

Прояви отрешенность к похвале тех, чья похвала тебя не украшает и к порицаниям тех, чье порицание тебя не позорит, стремись к похвале Того, что содержит в себе все украшение, а позор, лишь в Его порицании.

Не возможно это, кроме как с терпением и глубокой убежденностью. Если же ты утратишь терпение и убежденность, то ты уподобишься тому, кто решил отправиться в путь по морю без лодки.

Аллах Всевышний сказал:

“Будь же терпелив, ведь обещание Аллаха истинно. И пусть те, которые лишены убежденности, не находят тебя легковесным (не отвращают тебя от религии)”. _{Сура ар-Рум 60 аят.}

Аллах Всевышний сказал:

“Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения”. _{Сура ас-Саджда 24 аят.}

_{Ибн Къайим аль-Джаувзия, да смилуется над ним Аллах. Книга “аль-Фаваид” стр.212-213.}

Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах,  излагая суть представлений наших праведных предшественников по данному вопросу, сказал: «Основой в данном вопросе является описание Аллаха теми качествами, подчеркивающими совершенство и отрицающими недостатки, которыми Он охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Необходимо признавать все, чем Аллах охарактеризовал Себя, и отрицать все, что Он отверг от Себя. Известно, что ранние мусульмане и мусульманские имамы признавали божественные атрибуты, не придавая им форму (такйиф), не уподобляя их качествам творений (тамсил), не искажая их смысл (тахриф) и не лишая их всякого смысла (та‘тил)»[1].

Аллах предостерег нас от уклонения от правильного метода понимания Его имен и качеств, изложенного в Его Писании:

«У Аллаха самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются [от истины] в отношении Его имен» (Аль-А‘раф, 180).

В арабском языке слово الإلحاد «илхад» означает «уклонение от цели», «отклонение в сторону», «несправедливость». Слово اللحد «лахад», означающее «ниша в могиле», образовано от него, потому что ниша отклоняется в сторону киблы[2].

Отрицая то, что приписывают Ему заблудшие язычники, уклонившиеся от истины (мулхид) в понимании Его имен, Всевышний Аллах сказал:

«Аллах пречист и далек от того, что они приписывают Ему» (Ас-Саффат, 159);

«Твой Господь, Господь могущества, пречист и далек от того, что они приписывают Ему» (Ас-Саффат, 180).

Исключением из этого являются качества, которыми Аллаха описывают Его искренние рабы:

«…кроме избранных рабов Аллаха» (Ас-Саффат, 160).

В другом аяте Аллах поприветствовал миром посланников за то, что их описание Аллаха и их речи не содержат изъяна:

«Мир посланникам!» (Ас-Саффат, 181).

Убеждения имама Абу аль-Хасана аль-‘Ашари относительно качеств Аллаха

Некоторые из тех, кто недоволен учением приверженцев сунны, шумно выказывают свое недовольство, ссылаясь на то, что ашариты якобы не разделяют описанных нами убеждений. Они заявляют, что учение ашаритов — это и есть учение приверженцев сунны. Поэтому здесь мы процитируем слова Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари об учении приверженцев сунны и сторонников хадисов. В конце этого отрывка имам однозначно указывает на то, что он тоже придерживается этих взглядов.

В параграфе, названном «Краткое изложение воззрений сторонников хадисов и приверженцев сунны», он писал:

В целом приверженцы сунны и хадисов веруют в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и во все, что передано от Аллаха и что передано заслуживающими доверия рассказчиками от имени Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и ничего из этого они не отвергают[3].

Они признают, что Пречистый Аллах — Единственный Бог, достойный поклонения, Самодостаточный, и нет божества, кроме Него. Нет у Него ни жены, ни сына, а Мухаммад — Его раб и посланник.

Они признают, что Рай — это истина, что Ад — это истина, что Судный Час несомненно наступит и что Аллах воскресит тех, кто в могилах.

Пречистый Аллах находится над Троном:

«Милостивый вознесся на Трон» (Та ха, 5).

У Него две Руки, которым нельзя придавать форму:

«…кого Я сотворил Своими обеими Руками» (Сад, 75);

«Его обе Руки простерты» (Аль-Маида, 64).

У Него два Глаза, которым нельзя придавать форму:

«[Ковчег] поплыл у Нас на Глазах» (Аль-Камар, 14).

У Него есть Лик:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Ар-Рахман, 27).

Нельзя говорить, что имена Аллаха не относятся к Аллаху, как это делают мутазилиты и хариджиты.

Пречистый Аллах обладает знанием:

«Он ниспослал это по Своему знанию» (Ан-Ниса, 166);

«Самка может зачать или родить только с Его ведома» (Фатир, 11).

Они признают слух и зрение Аллаха, не отрицая их, в отличие от мутазилитов. Они признают, что Аллах обладает силой:

«Неужели они не видели, что Аллах, Который сотворил их, превосходит их силой?» (Фуссилат, 15).

Они говорят, что Коран — это Слово Аллаха, а не творение, и считают еретическими взгляды тех, кто называет произношение Корана сотворенным или воздерживается от суждения по данному вопросу. Они не говорят, что произношение Корана сотворено, и не говорят, что оно не сотворено.

Они признают, что Пречистого Аллаха можно будет увидеть воочию в день воскресения, как можно увидеть луну в полнолуние, но увидят Его только верующие. Неверующие же не увидят Его, потому что будут отделены от Него завесой, как об этом сказал Могучий и Великий Аллах:

«Но нет! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой» (Аль-Мутаффифин, 15).

Когда Муса, мир ему, попросил Пречистого Аллаха показать ему Себя в этом мире, Аллах явил Себя горе, и та разрушилась. Он объяснил Мусе, мир ему, что тот не увидит Его в этом мире, но увидит в последней жизни.

Они верят в хадисы Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что Пречистый Аллах нисходит на ближайшее небо и говорит: «Кто молит Меня о прощении?», как об этом сказано в хадисе от имени Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Они также признают, что Пречистый Аллах придет в день воскресения:

«Твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (Аль-Фаджр, 22), и что Аллах приближается к творениям, как пожелает:

«Мы ближе к нему, чем яремная вена» (Каф, 16).

Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари завершил изложение вероучения приверженцев сунны и сторонников хадисов словами: «Таково краткое изложение того, что они проповедуют, чем руководствуются и что признают. Мы разделяем все их воззрения, которые мы упомянули, и мы придерживаемся их. И только Аллах наставляет нас на прямой путь. Достаточно нам Его, и как прекрасен этот Попечитель. Его мы просим о помощи, на Него уповаем и к Нему вернемся»[4].

Из этого отрывка ясно, что убеждения Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари совпадали с вероучением приверженцев сунны и единой общины (ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а) в вопросах, касающихся имен и качеств Аллаха[5].

[1] Маджму‘ аль-фатава (3/3). О вероучении ранних мусульман писали многие улемы, в том числе ат-Тахави. Его убеждения прокомментировал Мухаммад бин Мухаммад бин Абу аль-‘Изз аль-Ханафи в труде «Шарх аль-‘акида ат-тахавийя». Мусульманские убеждения изложены Абу аль-Хасаном аль-Аш‘ари в его прекрасной книге «Аль-ибана ‘ан усул ад-дийана», ас-Сабуни в книге «‘Акида ас-салаф» и др. Мы тоже последовали их примеру и пошли по их стопам, моля Аллаха собрать нас вместе с ними в день воздаяния.

[2] Ма‘аридж аль-кабул (1/88).

[3] Обрати внимание на то, как имам аль-Аш‘ари подчеркнул правомочность обоснования убеждений достоверными хадисами, ведь все сказанное здесь относится к вопросам вероучения, а не права. Он не делал различий между множественными (мутаватир) и единичными (ахад) сообщениями, и то, что в своих книгах он обосновывал вопросы вероучения хадисами, подтверждает правильность сделанного нами вывода.

[4] См.: Макалат аль-исламиййин. С. 290-297. Здесь мы ограничились упоминанием только тех воззрений, которые касаются качеств Аллаха, не упомянув об остальных убеждениях приверженцев сунны и хадисов, с которыми он согласился.

[5] Разъяснению убеждений Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари я посвятил интересную статью.